Makalah/Kertas Kerja Saminar Internasional “Jaringan Ulama Dan Peradaban Islam Serantau Nusantara”, 27.07.09,Medan.

CABARAN TERHADAP PENGEMBANGAN KITAB TUA[1]
DI SELATAN THAILAND[2](PATANI)

Dr. Masakaree Ardae @ Nik Muhammad Syukri Nik Wan Al-Fatani[3]
Pusat Kajian Pengurusan Pembangunan Islam (ISDEV),

Pusat Pengajian Sains Kemasyarakatan,

Universiti Sains Malaysia,

11800 Minden,

Pulau Pinang.

Tel: 04-6532910

Email: mohdsyukri_nikwan@yahoo.com

1. Pengenalan

Pada akhir abad ke-14M. atau awal abad ke-15M., Masyarakat Patani telah memeluk agama Islam (Bougas, 1994 : 77). Berlakunya peristiwa ini adalah kerana Syeikh Said atau Safiuddin seorang pendakwah Islam yang berasal dari negeri Pasai telah melancarkan dakwahnya kepada Raja Patani Phaya Tu Naqpa. Seterusnya diikuti oleh para pegawai istana, pembesar kerajaan, menteri, hulubalang dan segala rakyat jelata yang hadir (Hikayat Patani, 1992 : 7). Pada masa inilah para ulama mulai mengambil tempat dan kedudukan di Patani, dan Islam mulai tersebar luas ke segenap pelosok negeri Patani dan di sekitarnya. Maka setelah itu Patani mulai membentuk jati dirinya menjadi sebuah negeri Melayu yang kuat dan sangat berperanan dalam penyebaran dakwah Islamiah hingga Patani menjadi salah sebuah pusat perkembangan Islam di alam Melayu.

Konsep pembelajaran terutamanya tentang fardu ain dan fardu kifayah telah wujud melalui institusi seperti surau, balai, madrasah, dan masjid, tetapi pusat pengajian Islam dan kegiatannya pada masa tersebut adalah di istana sultan. Sementara itu, Patani juga berkembang menjadi pusat penyebaran pengajaran agama Islam melalui institusi pengajian Islam yang dipanggil pondok. Sistem ini kali pertama dimulakan di kampung Sena oleh Fakih Wan Musa bin Wan Muhammad Salih Al-Laqīhī pada separuh kedua abad ke-16M. Seterusnya pada awal abad yang ke-17M., anak saudaranya iaitu Wan Husain Snawi membuka pula sebuah pondok di kampung Telok Manak, setelah itu muncul pula di kampung Pauh Bok pada penghujung abad ke-17M. dan berterusan hingga sepanjang abad ke-18M. (Ahmad Fathy Al-Fatani, 2001 : 16). Mengikut latar belakang pengajian asas bagi Syeikh Daud bin Abdullah Al-Fatānī[4](selepas ini akan disebutkan sebagai Syeikh Daud) yang belajar di Patani pada sekitar abad ke-18M., ternyata bahawa di Patani terdapat beberapa buah pondok antaranya seperti Pondok Kuala Bekah, Pondok Kerisik, Pondok Semela dan Pondok Pauh Bok (Bahagian Hal Ehwal Islam, 1991 : x).

Menjelang akhir abad ke-18M. hingga sepanjang abad ke-19M., Patani bukan sahaja berperanan sebagai pusat tamadun Islam bahkan sebagai pusat kegiatan kesusasteraan Melayu berunsur Islam menerusi kelahiran ulama-ulama terkenal serta kitab-kitab karangan mereka yang termasyhur. Para ulama tersebut, bukan sahaja terkenal di rantau ini, malah diakui juga sebagai alim ulama di negara-negara Arab, Turki dan utara Afrika. Selain itu juga, sebahagian daripada mereka telah diiktiraf bertauliah mengajar di Masjid al-Harām, Mekah dan dikunjungi oleh para pelajar Islam dari Sri Lanka, Burma, Kemboja, Vietnam, Filipina, negeri-negeri Tanah Melayu, dan seluruh Nusantara seperti Sumatera terutama Aceh, Sulawesi, Kalimantan, Jawa, dan Brunei (Mohd. Zamberi A. Malik, 1994 : 95).

Pada masa ini juga wujudnya dua pusat pendidikan Islam yang terkenal di rantau Nusantara, iaitu Aceh dan Patani. Pelajar-pelajar dan ulama-ulama di kedua-dua negeri ini saling kunjung-mengunjungi antara satu sama lain, bahkan bertukar-tukar ilmu antara sesama mereka (Ibrahim Ismail, 1991 : 27). Antara pondok yang terkenal di Patani pada ketika itu dan masih lagi wujud sehingga ke hari ini adalah Pondok Dala, Pondok Berming, Pondok Semela, Pondok Makgo dan lain-lain yang tidak didokumentasikan (Hasan Madmarn, 2002 : 12). Pada zaman kegemilangannya, pondok-pondok ini bukan hanya menjadi tumpuan tuk pake (pelajar) setempat, bahkan juga didatangi pelajar-pelajar dari luar negeri seperti Malaysia, Indonesia (terutama Sumatera), Burma, Filipina, dan Kemboja (Worawit Baru, 1991 : 61).

Demikianlah Patani pernah menyaksikan kemunculan ramai ulama terkemuka yang datang silih berganti mengambil tempat dan memainkan peranan penting dalam sejarah negeri, seperti kata Ahmad Fathy Al-Fatani:

Sangat jelas bahawa negeri Patani seolah-olah telah dipilih menjadi “Ard al-‘Ulamā’” [Bumi Ulama] lebih dari Melayu yang lain baik di semenanjung Melayu mahupun di Nusantara (Ahmad Fathy Al-Fatani, 2001 : 18)

Itulah Patani, antara pusat tamadun Islam yang terkenal dan berpengaruh. Lantaran berlakunya kemajuan yang pesat dalam bidang ilmu pengetahuan tentang agama Islam, Patani juga dikenali dengan gelaran Serambi Mekah (Nik Anuar Nik Mahmud, 2000 : 13).

Pada keseluruhannya, para ulama ini telah menterjemah, menyusun kitab dan mengajar pelbagai disiplin ilmu yang berhubung kait dengan agama Islam. Namun, tumpuan mereka boleh disimpulkan berfokus pada tiga bidang ilmu utama iaitu Akidah/Tauhid, Syariah/Fikah dan Tasawuf.

Penumpuan mereka [ulama tempatan dari seluruh Asia Tenggara yang telah melanjutkan pengajiannya ke luar negeri, terutama ke Mekah] ialah kepada tiga bidang sahaja iaitu Tauhid yang berlegar di sekitar Sifat Dua Puluh, fikah dan tasawuf (Mahayudin Haji Yahaya, 1998 : 171).

Antara hasil karya para ulama ini adalah Īdāh al-Bāb li Murīd al-Nikāh bi al-Sawāb (Syariah/Fikah, 1224H./1808/9M.), Al-Durr al-Thamīn fī Bayān ‘Aqā’id al-Mu’minīn (Akidah/Tauhid, 1232H./1816/7M.), Minhāj al-‘Ābidīn ilā Jannati Rabb al-‘Ālamīn (Tasawuf, 1240/1824/5) karya Syeikh Daud. Luqtah al-‘Ajalān fī Mā Tamass ilayhi Hājah al-Insān (1301H./1883/4M.), Bahjah al-Mubtadīn wa Farhah al-Mujtadīn (Akidah/Tauhid dan Syariah/Fikah, 1310H./1892/3M.), Farīdah al-Farā’id fī ‘Ilm al-‘Aqā’id (Akidah/Tauhid, 1313H./1895/6M.) karya Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain Al-Fatānī[5](selepas ini akan disebutkan sebagai Syeikh Ahmad).

Para sarjana Patani dan karya mereka yang terkenal kemudianya sebagai “Kitab Tua” atau “Kitab Kuning[6]” atau Kitab Jawi[7]”bukan hanya masyhur di kalangan masyarakat Islam di Thailand, malahan di Malaysia, Indonesia dan Kemboja. Beberapa karya mereka telah disalin dan dicetak semula sejak kurun ke-19M. hingga hari ini. Pada masa ini, cendekiawan Islam Patani atau selatan Thailand yang mahir dengan kitab jawi masih aktif menghasilkan karya untuk keperluan pemikiran masyarakat Islam keseluruhannya. Namun, Apakah proses pengembangan kitab-kitab tersebut masih lagi berjalan lancar, tanpa cabaran dan ancaman daripada mana-mana pihak?

2. Cabaran-cabaran yang Dihadapi oleh Kitab Tua

Pada akhir abad ke-20M. Kitab Tua menghadapi dua cabaran iaitu cabaran daripada golongan Salafiah dan Program Pembaikan Pendidikan yang mengetepikan kitab-kitab tersebut dan juga sebahagian isi kandungannya seperti sebahagian sifat yang mustahil bagi Zat Allah Taala dan satu sifat yang harus bagi-Nya.

2.1 Golongan Salafiah

Kemunculan kerajaan Arab Saudi pada 21 Jamadilakhir 1351H./23 September 1932M. telah mengubah arus sistem pendidikan Islam di rantau tersebut ke arah ajaran Ibn Taymiyyah dan Muhammad ‘Abd al-Wahhāb. Di Madrasah Dār al-‘Ulūm al-Dīniyyah[8](1353-1410H./1935-1989M.), Mekah misalnya, telah diserap oleh ajaran-ajaran tersebut. Mengikut Lamhāt ‘an Tarīkh Madrasah Dār al-‘Ulūm al-Dīniyyah bi Makkah al-Mukarramah 1353-1410H. bahawa Madrasah Dār al-‘Ulūm al-Dīniyyah telah menetapkan Kitāb al-Tauhīd, Kasyf Syubuhāt, Risālatan, Al-Usūl al-Thalāthah, Thalātha Rasā’il karangan Muhammad ‘Abd al-Wahhāb, dan Al-‘Aqīdah al-Wāsitiyyah karangan Ibn Taymiyyah sebagai sukatan kurikulum yang mesti dipelajari oleh setiap calon.

Antara para penuntut dari wilayah-wilayah selatan Thailand yang pernah belajar di Madrasah Dār al-‘Ulūm al-Dīniyyah ialah Ibrahim Daud Patani, Ibrahim Uthman Puta’ Patani, Ahmad Husain Jala, Ahmad Ibrahim Harun Jala, Ahmad Karisai Patani, Ahmad Muhammad Daud Patani, Hasan Ishaq Jala Patani, Hasan Abdullah Jala Patani, Hasanain Sulayman Patani, Said Idris Patani, Abdul Halim Abdul Hamid Zamani Patani, Abdul Rahman Yahya Zamani Patani, Abdul Rahman Abdul Latif Jala Patani, Abdul Ghani Ya‘qub Jala Patani, Abdullah Ahmad Dahhan Patani, Abdullah Ali Patani, Abdul Malik Muhammad Nur Sawa Patani, Abdul Wahhab Abdullah Patani, Abdul Wahhab Muhammad Harun Patani, Muhammad Ishaq Jala Patani, Muhammad Abdul Rahman Pauh Patani, Muhammad Zaki Abdul Rasyid Patani, Ya’qub Yusuf Patani, Yusuf Mustafa Bandar Patani, Harun al-Rasyid bin Muhammad Tahir Patani, Muhammad bin Arsyad Patani, Ramli Ya‘qub Patani, Ahmad Abdul Latif Patani, Abdul Qadir Jidin Patani, Ismail Cikghah Patani, Mukhtar Ahmad Patani, Wae Asae Patani, Makatar bin Ali Patani (Barahmīn, 1413H. : 45-184) .

Memandangkan unsur-unsur yang dianggap syirik dan khurafat masih lagi bertapak di bumi Patani, maka sebahagian daripada mereka telah menetapkan Kitāb al-Tauhīd karangan Muhammad ‘Abd al-Wahhāb sebagai kurikulum pengajian ilmu Tauhid Salaf di samping mengekalkan Tauhid Khalaf (Terkemudian) yang berlandaskan ajaran-ajaran yang sedia ada seperti Madrasah al-Rahmāniyyah atau Bamrung Islam, Braol, Pujud, Patani, Ma‘had al-Bi’thāt al-Dīniyyah atau Thamvitya Mulnithi, Muang, Jala dan Ma’had al-Thaqāfah al-Islāmiyyah, Pombeng. Namun, sisa-sisa syirik dan khurafat masih lagi bertapak sehingga hari ini.

Selain itu, mereka mengemukakan juga karya Syeikh Abdul Qadir bin Abdul Muttalib Al-Indūnisī Al-Mandīlī kelahiran Mandailing, Tapanuli Selatan, Sumatra Utara pada 1326H,/1908M. dan pernah belajar di Masjid al-Harām iaitu kitab Prisai bagi Sekalian Mukallaf, sebuah terjemahan dan huraian Al-’Aqīdah al-Salafiyah (1376H./1957M.) karangan Abū Ja’far, Ahmad bin Muhammad bin Salamah Al-Azarī Al-Masrī Al-Tahawī Al-Hanafī (239-321H./853-933M.) ketua bagi para pengikut Al-Imām Abū Hanafah di Mesir. Pada keseluruhannya, para penganut ajaran Wahhābī awal ini masih lagi menghargai Kitab Tua.

Keadaan tersebut telah berubah pada sekitar tahun 1987M. dengan kembalinya golongan profesional di kalangan akademik kerajaan Arab Saudi yang berani dan gigih dalam membincangkan masalah-masalah bidaah dan menolak fahaman taklid yang berkaitan dengan akidah dan hukum-hukum syarak serta merujuk karangan-karangan para ulama yang muktabar di sisi mereka. Golongan ini telah mengakui dirinya sebagai Golongan Salafiah dan tidak diredai dengan gelaran Wahhābī atau Wahabī, akan tetapi golongan para ulama pondok yang bermazhab Al-Syāfi‘ī telah mengambil keputusan bahawa golongan ini ialah golongan Wahabī atau Baru yang tidak bermazhab.

Isi seruan golongan ini ialah usaha pengembalian pengajian akidah kepada prinsip-prinsip yang dipegang oleh para sahabat dan tabiin atau yang disebut “Salaf” dengan mengambil prinsip-prinsip akidah dan dalil-dalil yang mendasarinya Al-Quran dan hadis serta menghilangkan segala macam tambahan yang datang kemudian (Deliar Noer, 1980 : 324-5, Hamka, 1983 : 22 dan Fakhry, 1989 : xxiii). Mereka telah menolak metode falsafah yang ditiru daripada logik Yunani serta melarang para ulama untuk menanyakan dalil-dalil Al-Quran dan hadis itu (Abu Zahrah, 1996 : 226).

Pada umumnya, golongan ini bersifat anti ajaran yang merupakan lambang kekolotan dan kemunduran dalam pandangan mereka. Kitab-kitab peninggalan pula dipersalah ataupun diharamkan penggunaannya (Wan Mohd Shaghir Abdullah, 1999 : vii).

Antara faktor pokok yang mencetuskan pertentangan pendapat di selatan Thailand pada akhir abad ke-20M. adalah kerana berlainan dari segi konsep beragama. Golongan Salafiah atau Wahabī atau Baru mengkaji dengan secara kritikal dan tidak menzahirkan bertaklid dengan ulama tertentu, di samping menentang amalan-amalan ahli Sufi. Mereka beranggapan bahawa hanya Al-Quran dan hadis yang betul dan mesti diikuti melalui pentafsiran para ulama yang muktabar di sisi mereka. Keadaan ini berbeza dengan sikap golongan ulama pondok atau tua atau dulu yang bertaklid kepada pendapat kitab-kitab karangan bercorak Al-Imām Al-Syāfi‘ī dalam bidang fikah dan bercorak Al-Imām Abū al-Hasan Al-Asy‘arī, Al-Imām Abū Mansūr Al-Māturīdī dan Al-Imām Al-Sanūsī dalam bidang akidah, di samping menghormati nilai-nilai amalan ahli Sufi. Seterusnya, mereka menghormati semua pendapat para ulama silam yang tidak berdasarkan fahaman Wahabī.

Dalam membahaskan sifat-sifat Allah Taala, golongan Salafiah ini telah mengemukakan kitab Majmū‘ Fatāwā Syaikh Islām Ahmad bin Taymiyyah bahagian Al-Asmā’ wa al-Sifāt karangan Ibn Taymiyyah serta berusaha menerbitkan pelbagai penulisan, antaranya terjemahan buku Abu al-Hasan al-Asy‘arī dan Akidahnya karangan Al-Syaikh Al-Hammād bin Muhammad Al-Ansārī (1343-1418H./1924-1997M.) pensyarah Universiti Islam, Madinah oleh para guru di Al-Madrasah al-‘Alawiyyah al-Dīniyyah, Resan, Benang Setar, Jala pada 1410H./1989M. dan mengeluarkan buku Akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah oleh seorang penulis yang mengelarkan dirinya sebagai Abu Hanifah pada 1417H./1997M.

Sekalipun golongan ini sudah tidak menghargai Kitab Tua, namun ia masih lagi menghargai sebahagian ajarannya seperti yang dapat dilihat dalam teks pengajian Akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah. Teks pengajian tersebut telah mengemukakan 13 sifat Allah Taala yang pernah dikemukakan dalam Kitab Tua.

2.2 Program Pembaikan Pendidikan

Pada tahun 1949M., Abdul Rahman Chapakiya, Tuan Guru Madrasah al-Rahmāniyyah Braol, Patani telah memperkenalkan sekolah agama yang mengajar bahasa Thai. Pada tahun 1961M., Kementerian Pelajaran kerajaan Sarit Thanarat (m.m.1959-1963M.) telah mengumumkan Peraturan Kementerian Berkenaan Pembaikan Pondok. Antara kandungan penting adalah mengarahkan semua sekolah pondok supaya membuat permohonan pendaftaran kepada pihak kerajaan (Weerasak Chansongsaeng, 2003 : 1). Peraturan tersebut, bertujuan mengubah sistem pengajian pondok menjadi Sekolah Rakyat Mengajar Agama Islam (Rongrian Rāsdr Son Sāsanā Islām) (W.K. Cheman, 1990 : 97).

Seterusnya, pondok-pondok yang mendaftar akan diberi bantuan dan sokongan daripada pihak pemerintah. Walau bagaimanapun, sebelum bantuan diberi, pondok-pondok mestilah terlebih dahulu memenuhi beberapa syarat yang ditetapkan oleh kementerian. Antaranya, pondok-pondok mestilah bersedia memasukkan mata pelajaran bahasa Thai ke dalam kurikulum baru persekolahannya di samping bersedia menerima perkhidmatan guru-guru kerajaan yang akan dihantar untuk mengajar di pondok-pondok serta diletakkan di bawah pengawasan bahagian Pendidikan Swasta dalam Kementerian Pelajaran.

Peraturan Kementerian Berkenaan Pembaikan Pondok telah mendapat sambutan baik daripada Haji Harun Sulong atau Harun al-Rasyid bin Haji Muhammad Tahir Sulong (1924-2003M.), pengarah Ma‘had al-Bi’thāt al-Dīniyyah, Muang, Jala dan dilaksanakan kali pertama pada tahun 1965M. Menurut beliau, polisi ini disetujui oleh beliau kerana hal ini akan meningkatkan kemajuan terhadap madrasah (Abdullah Hayeesaid, 2002 : 222).

Dalam sistem sekolah para pelajar diatur secara berkelas mengikut tingkat kecerdasan masing-masing, mempunyai kurikulum yang jelas dan jangka masa serta tempoh pendidikan yang ditentukan (Mohd. Zamberi A. Malek, 1994 : 96). Pondok dalam bentuk ini, selain memberikan pelajaran dalam bidang agama, juga memberikan pendidikan dalam bidang umum, akademik atau sekularisme dengan mengikut peraturan yang ditetapkan oleh Kementerian Pelajaran. Dalam bidang umum pengajarannya disampaikan dalam bahasa Thai, sementara dalam bidang agama, bahasa pengantarnya bahasa Melayu dan Arab. Jadi, dalam bentuk madrasah ini ada dua sistem pendidikan dan menggunakan bahasa pengantar yang berbeza. Hal ini merupakan satu persaingan yang hebat dalam masalah bahasa yang saling mempengaruhi pelajar. Pengaruh bahasa Thai mulai tampak jelas; keadaan ini dapat dilihat dalam pendidikan agama sudah disisipkan istilah-istilah bahasa Thai (Worawit Baru, 1991 : 61-62).

Pada zaman pemerinthan Perdana Menteri Thanom Kittikhacon (m.m.1958, 1963-1973M.), kerajaan Thailand telah mengkategorikan pondok-pondok yang tidak berdaftar sebelum tempoh 15 Jun 1971M. sebagai Pondok Haram. Pada saat inilah hampir 200 buah pondok telah ditutup dan sebagian daripada para guru dan murid-muridnya telah memegang senjata menentang kerajaan seperti pondok daerah Resa (Jabat.), Narathiwat (Phaisal Promyong, 2004 : 44-45).

Pada tahun 1980M., Kementerian Pelajaran mulai berusaha menerbitkan buku-buku teks setiap mata pelajaran sama ada dari segi agama atau bahasa. Antara teks pengajian ilmu Tauhid yang diterbitkan adalah Tauhid untuk kelas tiga (2528B./1985M.), Tauhid untuk kelas empat (2535B./1992M.) dan Al-Tauhīd untuk kelas lima (2535B./1992M.). Pada keseluruhannya, buku-buku teks ini masih lagi menggunakan bahasa Melayu. Walaupun sistem pendidikan ini sudah tidak menghargai Kitab Jawi, namun ia masih lagi menghargai sebahagian ajarannya seperti yang dinyatakan dalam teks pengajian Tauhid untuk kelas tiga. Teks pengajian tersebut telah mengemukakan dua puluh sifat yang wajib bagi Zat Allah Taala, sebahagian sifat-sifat yang mustahil bagi-Nya dan tanda-tanda yang pernah dikemukakan oleh Kitab Jawi sebelumnya.

Demikianlah, sistem pengajian Islam di selatan Thailand sudah terbahagi kepada dua bahagian iaitu sistem pengajian pondok dan Sekolah Rakyat Mengajar Agama Islam atau yang dikenali kemudiannya sebagai Sekolah Swasta Mengajar Agama Islam. Sekolah Swasta Mengajar Agama Islam pula terbahagi kepada dua bahagian iaitu bahagian yang mengajar aliran akademik bersama dengan aliran agama dan bahagian yang mengajar aliran agama sahaja. Abdul Aziz Yanya, Pengerusi Persatuan Guru Pondok Tiga Wilayah Sempadan Selatan menyatakan bahawa pada Mac 2005M. terdapat institusi pengajian Islam di selatan Thailand sebanyak 531 buah, 303 buah institusi pengajian pondok, 196 buah sekolah swasta yang mengajar aliran akademik bersama dengan aliran agama dan 32 buah sekolah swasta yang mengajar aliran agama sahaja (Abdul Aziz Yanya, Temubual : 25 Mac 2005).

Kesimpulan

Dalam proses pengembangan sumberdaya manusia, para ulama Patani, selatan Thailand telah mencipatakan Kitab Tua yang berkaitan dengan Akidah, Fikah dan Tasawuf dan menjadi warisan keilmuan Islamiah yang bertaraf internasional. Pada akhir abad ke-20M. warisan tersebut telah menhadapi cabaran dan ancaman daripada ajaran Salafiah dan Program Pembaikan Pendidikan. Ancaman dan cabaran tersebut telah memusnahkan sebahagian khazanah ilmiah yang amat bernilai dalam tamadun manusia khususnya tamadun Islam dan Asia.

RUJUKAN

Buku:

Abu Zahrah, Imam Muhammad (1996). Aliran Politik dan ‘Aqidah dalam Islam (Abd. Rahman Dahlan dan Ahmad Qarib, terj.) dari Tarīkh al-Madhāhib al-Islāmiyyah, Jakarta: Logos Publishing House.

Ahmad Fathy Al-Fatani (2001) Ulama Besar dari Patani. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.

Arong Suthasasna (1989). Thai Society and the Muslim Minority. In The Muslims of Thailand (Forbes, Andrew D.W., ed.), Vol. 2, p. 91-111. India: Centre for South East Asian Studies.

Bruinessen, Martin Van (1995). Kitab Kuning Pesantren dan Tarikat, 2nd ed. Bandung: Mizan.

Barahmīn, Yāsīn Ahmad (1413H.). Lamhāt ‘an Tarīkh Madrasah Dār al-‘Ulūm al-Dīniyyah bi Makkah al-Mukarramah 1353-1410H. t.k.: t.p.

Bougas, Wayne A. (1994). The Kingdom of Patani. Bangi: Institut Alam dan Tamadun Melayu, Universiti Kebangsaan Malaysia.

Deliar Noer (1980). Gerakan Moderen Islam di Indonesia 1900-1942. Jakarta: Djaya Pirusa.

Fakhry, Majid (1989). Sejarah Falsafah Islam, (terj.) dari A History of Islamic Philosophy. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Hamka (1983). Pengajian Islam, 2nd ed. Kota Bharu: Pustaka Aman Press Sdn. Bhd.

Hasan Madmarn (2002). The Pondok & Madrasah in Patani, 2nd ed. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.

Mahayudin Haji Yahaya (1998). Islam di Alam Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mohd. Zamberi A. Malek (1994) Patani dalam Tamadun Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Nik Anuar Nik Mahmud (2000). Sejarah Perjuangan Melayu Patani 1785-1954. (Farid Mat Zain,ed). Bangi: Univesiti Kebangsaan Malaysia.

Siti Hawa Haji Salleh., ed. (1992). Hikayat Patani. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Wan Mohd. Shaghir Abdullah, Haji (1999) Penutup Perdebatan Islam Alaf Kedua di Dunia Melayu. Kuala Lumpur: Khazanah Fathaniyah.

W.K. Cheman (1990). Muslim Separatism : The Moros of Southern Philippines and the Malays of Southern Thailand. Singapore: Oxford University Press.

Worawit Baru (1991). Patani dalam Konteks Dunia Melayu. Dalam Dunia Melayu (Mohd. Yusof Hashim, ed.), m.s. 56-73. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Tesis:

Abdullah Hayeesaid (2002) Gerakan Islāh di Patani (1970-1990) : Kajian Sejarah Perkembangan dan Pemikirannya. Tesis Sarjana, Universiti Sains Malaysia.

Prosiding:

Bahagian Hal Ehwal Islam (1991). Syeikh Daud Abdullah Al-Fatani : Pengenalan Ringkas. Kertas kerja yang disampaikan dalam Nadwah Ilmiyah Tokoh Ulama’ Peringkat Kebangsaan (Syeikh Daud Abdullah Al-Fatani), kali ke-iv, m.s. x-xi. Anjuran Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri dengan kerjasama Akademic Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur, Desember 17-19

Ibrahim Ismail (1991). Syeikh Dawud Al-Fatani : Sutu Analisis Peranan dan Sumbangannya terhadap Khazanah Islam di Nusantara. Kertas kerja yang disampaikan dalam Nadwah Ilmiyah Tokoh Ulama’ Peringkat Kebangsaan (Syeikh Daud Abdullah Al-Fatani), kali ke-iv, m.s. 1-54. Anjuran Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri dengan kerjasama Akademic Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur, Desember 17-19

Phaisal Promyong (2004). Cod Thabian Ponak : Cud Remton Re Bod Sudthai. Kertas kerja yang disampaikan dalam Neuthang Kan Phatna Ponak Cheng Anurak, m.s. 37-51. Anjuran The Central Islamic committee of Thailand, May 22-24

Laman Web:

Weerasak Chansongsaeng (2003) Khuam Ching Khuam Ngam Khuam Dee Thi Ponak [Online]. [Accessed 8th July 2007]. Available from World Wide Web:
http://www.sarakadee.com/feature/2003/09/pondok.htm

Temubual

Temubual dengan Abdul Aziz Yanya, di rumahnya kampung Sena, Yarang, Patani, pada Mac 2005.

Nota

[1] Dinamakan “Kitab Tua” kerana panjang usianya.
[2] Pada bulan November 1786M., negeri Patani menjelang kejatuhan ke tangan Kerajaan Siam. Dipanggil Siam hingga ke tahun 1939M. dan juga sejak tahun 1946–1949M. Pada 1949M. ia telah diubah kepada pangilan Thailand (W.K. Cheman, 1990 : 45), usaha ini telah dikemukakan oleh Perdana Menteri P. Phibul Songkhram atau Plaek Khittasangkha (1938-1944M. dan 1948-1957M.) melalui polisi Nationalism atau Ratthaniyom (Arong Suthasasna, 1989 : 94).
[3] Dr. Masakaree Ardae dilahirkan pada 13 November 1971 di Kampung Ternang, Panarek, Patani, Thailand dan mendapat pendidikan daripada Sekolah Swasta Mengajar Agama Islam (1989), Ma‘had al-Bu‘uth (1990), Universiti Al-Azhar (1994), Ma‘had al-Dirasat al-Islamiah (1996), Universiti Al-Zaitunah (1998), Prince of Songkla University (2001) dan Universiti Sains Malaysia (2008).
[4] Syeikh Daud, nama penuhnya ialah Syeikh Daud bin Syeikh Wan Abdullah bin Syeikh Wan Idris Al-Fatānī. Beliau dilahirkan di Kerisik, Patani. Berbagai-bagai pendapat mengenai tahun kelahirannya, ada pendapat yang menyatakan: 1133H./1720M., 1153H./1740M. dan1183H./1769M. Penemuan terakhir menunjukkan beliau telah dilahirkan pada tahun 1131H./1718M. Beliau mendapat pendidikan asas di Pondok Kuala Bekah, Pondok Kerisik, Pondok Semela dan Pondok Pauh Bok, Patani, kemudian berhijrah ke Aceh selama dua tahun. Selepas itu, beliau melanjutkan pengajiannya di Mekah dan Madinah. Belajar di Mekah selama 30 tahun dan di Madinah 5 tahun. Manakala tahun kematiannya juga berbeza-beza pendapat iaitu, 1263H./1846M. dan 1265H./1848M. Berdasarkan penyelidikan terakhir, didapati bahawa beliau meninggal dunia pada tahun 1297H./1879M. dalam usia 166 tahun. Beliau telah meninggal dan dikebumikan di Tā’if (Bahagian Hal Ehwal Islam, 1991 : x).
[5] Syeikh Ahmad, nama penuhnya ialah Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain bin Mustafa bin Muhammad Al-Fatānī. Seorang ulama Patani berketurunan pendakwah Hadramaut yang datang menyebarkan Islam di Patani. Beliau dilahirkan pada tahun 1272H./1856M. di Kampung Jambu, Yaring, Patani dan meninggal dunia pada tahun 1325H./1906M. Beliau menerima ilmu Islam di Mekah, Jerusalem dan Universiti Al-Azhar. Seterusnya, beliau mengajar di Masjid al-Harām, Mekah sehingga menjadi seorang ulama yang terkenal. Antara murid beliau yang terkenal adalah Muhammad Yusuf bin Ahmad (1287-1351H./1870–1933M.) atau lebih dikenali sebagai Tok Kenali, Wan Musa bin Abdul Samad (1292-1358H./1875–1939M.) atau lebih dikenali sebagai Mufti Haji Wan Musa dan Ismail bin Abdul Qadir al-Fatānī (1300-1385H./1882-1965M.) atau lebih dikenali sebagai Pak Da Ail.
[6] Dinamakan “Kitab Kuning” kerana dicetak di atas kertas yang berwarna kuning.
[7] Dinamakan “Kitab Jawi” kerana ditulis dalam bahasa Melayu tulisan jawi.
[8] Dār al-‘Ulūm al-Dīniyyah didirikan oleh orang Indonesia yang keluar dari Saulatiyyah (1874M.) kerana konflik pemakaian bahasa Indonesia yang telah menyinggung kebanggaan nasional. Orang-orang Indonesia di Mekah mengumpulkan wang untuk membina sekolah sendiri. Lebih daripada seratus murid, hampir semua dari Saulatiyyah, mendaftar. Muhsin Al-Musawwa, seorang sayyid kelahiran Palembang, yang sebelumnya menjadi guru di Saulatiyyah, menjadi rektornya yang pertama (Bruinessen, 1995 : 36-7).