Keseimbangan antara rohani dan jasmani dalam pembangunan yang diredhai Allah Taala

Mencapai dan mendapat keredhaan Allah Taala adalah setinggi-tinggi cita-cita seorang Muslim. Dengan itu, Bagaimanakah seseorang Muslim itu akan mendapat keredhaan Allah Taala dalam amalan pembangunan mereka? Artikel ini akan cuba menjawab persoalan tersebut dengan berlandaskan ajaran Al-Quran dan Hadis.

Manusia adalah makhluk Allah Taala yang paling indah rupa paras dan bentuk badannya. Ia dijadikan daripada dua unsur penting iaitu jasad dan roh. Sesiapa yang ingin mengenali hakikat manusia maka ia mesti terlebih dahulu mengenal kedua-dua unsur tersebut. Firman Allah Taala yang bermaksud:

(Ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: "Sesungguhnya Aku akan menciptakan manusia dari tanah". Maka apabila telah Ku sempurnakan kejadiannya dan Ku tiupkan kepadanya roh (ciptaan) Ku; Maka hendaklah kamu tersungkur dengan bersujud kepadanya"(Saad 38: 71-72).

Kemudian dia menyempurnakan dan meniupkan ke dalamnya roh (ciptaan)-Nya dan dia menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan dan hati; (tetapi) kamu sedikit sekali bersyukur (Al-Sajdah 32: 9).

Setiap orang percaya bahawa tubuh fizikal manusia memerlukan santapan. Akan tetapi adakah mereka percaya bahawa roh juga memerlukan santapan? Sebenarnya, kedua-dua unsur tersebut masing-masing memerlukan santapan yang sesuai dan mencukupi. Jasad memerlukan santapan berbentuk material yang mengenyangkan seperti nasi, daging, ayam, air dan sebagainya. Demikian juga roh memerlukan santapan berbentuk ibadah kepada Allah Taala Tuhan Yang Maha Esa yang menenangkan emosi seperti solat, puasa, zikir dan sebagainya. Firman Allah Taala yang bermaksud:

Dan tidaklah kami jadikan mereka tubuh-tubuh yang tiada memakan makanan, dan tidak (pula) mereka itu orang-orang yang kekal (Al-Anbiyaa’ 21 : 8).

Mereka berkata: "Kami ingin memakan hidangan itu dan supaya tenteram hati kami dan supaya kami yakin bahawa kamu telah berkata benar kepada kami, dan kami menjadi orang-orang yang menyaksikan hidangan itu" (Al-Maaidah 5:113)

Untuk memenuhi keperluan, manusia memerlukan santapan yang seimbang antara jasad dan roh. Jika melebihi santapan jasad manusia akan menjadi binatang malahan lebih sesat daripadanya. Mereka akan dikejutkan pelbagai kes seperti gejala sosial, rasuah, bunuh diri, cubaan membunuh diri, dan sebagainya. Tidak dapat dinafikan bahawa negara maju seperti Eropah dan Jepun mencatatkan kadar bunuh diri yang tinggi. Dengan itu, pengisian rohani merupakan bekalan utama untuk menguatkan jiwa seseorang individu dalam menangani hidup mereka. Sebaliknya, jika melebihi santapan roh manusia akan mangasingkan diri daripada masyarakat, menetap di tempat-tempat ibadat, meninggalkan pembangunan dan sebagainya seperti dilanda sebahagian golongan pengamal tasawwuf. Mereka hanya berpegang kepada fahaman tawaakul (pasrah dan menerima apapun hasil tanpa berusaha sekuat tenaganya), zuhud (mengosongkan hati dari sesuatu yang bersifat duniawi atau meninggalkan hidup kematerian) dan sebagainya, akhirnya mereka akan hilang tanpa belang. Oleh itu, santapan yang seimbang merupakan santapan yang paling sesuai untuk mengejar pembangunan yang diredhai Allah Taala. Demikianlah, Islam telah mengemukakan method yang sederhana dan sesuai berhubung dengan kehidupan manusia. Firman Allah Taala yang bermaksud:

Dan carilah pada apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu (kebahagiaan) negeri akhirat, dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) duniawi dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik, kepadamu, dan janganlah kamu berbuat kerosakan di (muka) bumi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berbuat kerosakan (Al-Qasas 28: 77).

Apabila telah ditunaikan solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah kurnia Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung (Al-Jumu‘ah 62: 10).

Sabda Rasulullah yang bermaksud:

Aku bersembahyang dan aku tidur, aku berpuasa dan aku berbuka dan aku berkahwin (Muslim : 1401).

Selain santapan yang seimbang, santapan yang disantap perlu memenuhi kriteria halal dan baik (Halalan Tayyiban) iaitu santapan yang telah dibenarkan oleh Allah Taala untuk disantap melalui pesanan Rasul-Nya dan tidak mendatangkan sebarang kemudaratan terhadap kesihatan dan akal, serta menjahaui langkah-langkah syaitan yang memudaratkan perjalanan roh manusia seperti syirik, riak dan sebagainya. Firman Allah Taala yang bermaksud:

Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; kerana sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu (Al-Baqarah 2 : 168).

Allah Taala menyuruh Rasul-rasul-Nya makan dari makanan yang baik-baik (Tayyibaat) dan mengerjakan amal soleh kerana pemakanan rohani dan jasmani yang halal lagi baik-baik dapat membantu hamba-hamba-Nya dalam mengerjakan amalan yang soleh dan pembangunan yang diredhai Allah Taala selain doa dan ibadah diterima. Firman Allah Taala yang bermaksud:

Hai Rasul-rasul, makanlah dari makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh. Sesungguhnya Aku Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan (Al-Mu’minuun 23:51).

The 4th ISDEV International Graduate Workshop (INGRAW2009), USM.

54
SEJARAH KEMUNCULAN DAN PERKEMBANGAN AJARAN SIFAT 20
DI ALAM MELAYU

Dr. Masakaree Ardae @ Nik Muhammad Syukri Nik Wan Al-Fatani
Pusat Kajian Pengurusan Pembangunan Islam (ISDEV),

Pusat Pengajian Sains Kemasyarakatan,

Universiti Sains Malaysia,

11800 Minden,

Pulau Pinang.

Tel: 04-6532910

Email: mohdsyukri_nikwan@yahoo.com

Abstrak:

Ramai ulama Islam yang mencampurkan penulisan ilmu akidah ketuhanan dengan ilmu falsafah. Percampuran ini menimbulkan kesamaran tentang fahaman akidah orang Islam. Dalam rangka menyelesaikan permasalahan tersebut, Al-Imām Al-Sanūsī memperkenalkan sebuah ajaran yang mudah difahami iaitu Sifat 20 dan menjadi pilihan bagi kebanyakan ulama di pusat-pusat pengajian Islam di merata tempat. Namun, bilakah munculnya ajaran tersebut di alam Melayu dan sejauh manakah perkembangannya? Memandangkan persoalan tersebut belum dibincang secara serius oleh mana-mana pengkaji, maka kertas kerja ini cuba memecahkan persoalan tersebut. Sehubungan dengan itu, objektif kertas kerja ini adalah untuk merongkai kesejarahan dan perkembangan ajaran Sifat 20 di alam Melayu. Bagi mencapaikan objektif tersebut kajian ini menggunakan analisis kandungan melalui data-data sekunder (iaitu kajian keperpustakaan). Dapatan kajian menunjukkan bahawa ajaran Sifat 20 telah muncul kali pertama di utara Afrika pada abad ke-15M. dan tersebar kemudiannya ke alam Arab. Pada abad ke-17M. ia telah terdedah pada alam Melayu melalui penulisan-penulisan beberapa orang ulama antaranya Ahmad bin Aminuddin Qadhī, Al-Syaikh Nūr al-Dīn al-Ranīrī dan Syeikh Abdul Rauf Singkil. Pada abad ke-18M. penulisan Sifat 20 Umm al-Barahin mulai diterjamahkan ke dalam bahasa Malayu oleh Syeikh Muhammad Zain Faqih Jalaluddin Al-Asyī, diikuti dengan Syeikh Daud bin Abdullah Al-Fatānī dan disebar luas kemudiannya oleh Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain Al-Fatānī pada abad ke-19M.

Kata Kunci: Sifat 20, Sifat Dua Puluh, Umm al-Barahin dan Al-Imam Al-Sanusi.

1. Pengenalan

Akidah Tauhid merupakan satu bidang ilmu yang paling tinggi kedudukannya dalam Islam kerana tujuan utama dijadikan manusia adalah untuk beribadat kepada Allah Taala, sebagaimana firman-Nya:

$tBur àMø)n=yz £`Ågø:$# }§RM}$#ur žwÎ) Èbr߉ç7÷èu‹Ï9 ÇÎÏÈ
Maksudnya : Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah-Ku (Al-Dhāriyāt : 56).

Justeru, ibadat kepada Allah Taala tidak akan berlaku kecuali dengan niat yang bererti sengaja beribadat kepada Tuhan, dan sengaja berbuat demikian bentuk tidak akan tercapai kecuali dengan mengenal Allah Taala. Maka mengenal Allah Taala adalah suatu suruhan bagi setiap yang bermukalaf, adapun zan dan taklid tidak memadai dalam bidang akidah (Al-Syāfi‘ī, t.th : 7) sebagaimana firman Allah Taala:

óOn=÷æ$$sù ¼çm¯Rr& Iw tm»s9Î) žwÎ) ª!$#
Maksudnya : Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah (Muhammad : 19).

2. Kemunculan Ajaran Sifat 20
Mengikut catatan Ibn Khaldūn (732-808H./1332-1406M.) ternyata bahawa ramai di kalangan ulama-ulama Islam yang terkemudian lebih banyak terpengaruh dengan ilmu falsafah. Mereka menghimpunkan beberapa jenis ilmu akal yang berbeza-beza menjadi satu ilmu sehingga berlakunya percampuran dalam penulisan ilmu akidah ketuhanan dengan ilmu falsafah yang sukar dibezakan antara satu sama yang lain (Ibn Khaldūn, 1996 : 432). Antaranya ialah Asās al-Taqdīs fī ‘Ilm al-Kalām karya Fakhr al-Din Al-Rāzī (544-606H./1149-1209M.) seorang ulama kelahiran Tabrustan (Azerbaijan), Tawāli’ al-Anwār karya Nāsir al-Dīn Abu Sa‘īd ‘Abd Allāh bin ‘Umar bin Muhammad Al-Baydāwī Al-Syīrāzī (m.685H./1286M.) seorang ulama kelahiran Baydā’, Shirāz, Iran dan Al-Mawāqif fī ‘Ilm al-Kalām karya Abd al-Rahmān bin Ahmad bin Abd al-Ghaffār bin Fadl atau yang lebih dikenali dengan Al-Qādī ‘Idd al-Dīn Al-Ījī (m.756H./1355M.) seorang ulama kelahiran Īj, Shirāz.

Percampuran ini menimbulkan kesamaran tentang fahaman akidah orang Islam dan orang ramai (orang awam), seterusnya menjadi keliru dalam soal-soal ketuhanan (Mudasir Rosder, 1989 : 62 dan Abdul Aziz Ambak bin Haji Ismail, 1991 : 82). Seterusnya dipelajari dengan cara ikut-ikutan, tanpa menggunakan fikiran sendiri. Kerananya terhentilah kemajuan ilmu pengetahuan (‘Abduh, 1979 : 54).

Melimpah padanya [zaman Al-Imām Al-Sanūsī] lautan kejahilan dan tersebar padanya [zaman Al-Imām Al-Sanūsī] kebatilan (Al-Sanūsī, t.th.b : 15).

Dalam rangka menyelesaikan permasalahan tersebut, Al-Imām Al-Sanūsī iaitu Abū ‘Abd Allāh, Muhammad bin Yūsuf bin ‘Umar bin Syu‘ayb Al-Sanūsī Al-Hasanī Al-Asy‘arī Al-Mālikī Al-Tilimsānī Al-Maghribī (1428-1490M.) seorang ulama yang berakidah Al-Asy‘arī dan fikah Mālikī juga pembangun Islam di utara Afrika pada abad 9H./15M. telah mengasingkan perbahasan yang berkaitan dengan akidah di samping mengemukakan pandangan yang jelas dan bukannya fakta-fakta yang beraneka falsafah. Hasil usaha Al-Imām Al-Sanūsī ini dinamakan dengan Umm al-Barāhīn disebut juga ‘Aqīdah Ahl al-Tauhīd al-Sughrā atau Risālah Al-Sanūsiyyah.

Maka sebahagian daripada yang wajib bagi Tuhan kita Yang Maha Besar dan Yang Maha Mulia dua puluh sifat iaitu al-Wujūd [Ada], al-Qidam, al-Baqā’, Mukhālafatuhu Ta‘ālā li al-Hawādith [Menyalahi atau berlaianan Allah Taala dengan segala yang baharu], Qiyāmuhu Ta‘ālā bi Nafsih [berdiri Allah Taala dengan sendiri-Nya]…, al-Wahdāniyyah [Tunggal]…, maka ini enam sifat, bermula yang pertamanya Nafsiyyah [yang menunjukkan diri sendiri] iaitu al-Wujūd dan yang lima kemudiannya Salbiyyah [yang menunjukkan negatif], kemudian wajib bagi-Nya Taala tujuh sifat yang dinamai akan dia sifat al-Ma’ānī [yang menunjukkan beberapa makna] iaitu al-Qudrah, al-Irādah…, al-‘Ilm…, al-Hayāh…, al-Sam‘, al-Basar…dan Kalām …kemudian tujuh sifat yang dinamai akan dia sifat Ma‘nawiyyah [relatif dengan beberapa makna] iaitu yang melazimkan tujuh yang pertama iaitu Kaunuhu Ta‘ālā Qādiran [Keadaan-Nya Yang Berkuasa], Murīdan [Yang Berkehendak], ‘Āliman [Yang Mengetahui], Hayan [Yang Hidup], Samī‘an [Yang Mendengar], Basīran [Yang Melihat] dan Mutakalliman [Yang Berkata-kata] (Al-Sanūsī, t.th : 12-13).

Setelah beliau membahas bahagian-bahagian yang wajib bagi Zat Allah Taala, beliau membahas pula bahagian-bahagian yang absurd atau mustahil bagi-Nya sebagai lawan bagi bahagian-bahagian yang wajib tadi dan diikuti dengan bahagian yang harus atau jaiz bagi Allah Taala.

Dari sini muncullah ajaran Tauhid Formalistik yang terkenal kemudinnya dengan namanya “Sifat 20”. Semua perkembangan seperti ini diterima baik oleh para ulama dengan menyifatkannya sebagai ajaran Ahli Sunah Waljamaah. Dari segi ini, yang dimaksudkan dengan Ahli Sunah Waljamaah ini tetap sebagai suatu aliran Usuluddin atau Kalam (Abdul Rahman Haji Abdullah, 1989 : 82).

Ajaran Sifat 20 telah mendapat tempat yang paling tinggi dan ia merupakan kitab rujukan penting dalam bidang akidah Islam di merata tempat.

Bahawasanya ialah kitab yang kecil pada bicara akidah yang terlebih masyhur pada segala Arab dan Jawi dan Turki dan Hindi dan lainnya akan membaca segala mereka itu akan dia serta diamalkan segala barang yang tersebut di dalamnya (Syeikh Muhammad Zainuddin bin Muhammad Badawi Al-Sumbāwī, t.th. : 2).

Kitab terakhir ini [Umm al-Barāhīn] tidak begitu besar, akan tetapi besar pengaruhnya dalam dunia aliran Asy‘ariyyah, sehingga banyak yang memberikan ulasan kitab tersebut (A. Hanafi, 1974 68).

3. Nama-nama Ajaran Sifat 20

Ajaran Sifat 20 yang semata-mata membicarakan soal-soal kepercayaan telah dikenali dengan pelbagai nama, sekurang-kurang terdapat sembilan nama yang dikenali, antaranya adalah Sifat 20, ‘Ilm al-Tauhīd, ‘Ilm Usūl atau Usūl al-Dīn, ‘Ilm al-‘Aqā’id, Akidah Lima Puluh, ‘Ilm al-Kalām, ‘Ilm al-Jadal, ‘Ilm Ma‘rifah dan ‘Ilm Haqīqah, tetapi yang paling terkenal di alam Melayu adalah dengan gelaran Sifat20. Kadang kala disebut juga dengan Usūl ringkasan daripada perkataan ‘Ilm Usūl al-Dīn.

Digelarkan dengan Sifat 20 kerana perbahasan yang terpenting dalam penulisan ini ialah batasan dua puluh sifat ketuhanan Allah Taala yang mustahak dipercayai oleh setiap Muslim mukalaf pada peringkat yang paling minimum tentang akidah ketuhanan.

Di Indonesia ada orang-orang menamainya dengan Ilmu Sifat Dua Puluh, kerana di dalam ilmu ini dibicarakan 20 sifat yang wajib (mesti ada) bagi Tuhan (Sirajuddin Abbas, 1978 : 16).

Di kalangan orang-orang kita, ilmu ini dinamakan Ilmu Sifat Dua Puluh, kerana perbahasan yang terpenting sekali di dalam ilmu ini ialah tentang sifat-sifat Ketuhanan Allah yang ditetapkan oleh para ulama Tauhid kita; ada dua puluh sifat (Osman bin Jantan, 1986 : 10).

Kaedah Sifat Dua Puluh iaitu Allah itu mempunyai dua puluh sifat yang mustahak diketahui oleh setiap umat Islam (Alyahya, 1991 : 2).

Puncanya diberi judul sifat 20 itu kerana dalam kitab tersebut membataskan 20 sifat yang wajib itu wajib diketahui oleh setiap orang mukalaf pada peringkat yang paling minima tentang akidah ketuhanan atau ma‘ifah [sic makrifat] Allah (Abdul Aziz Ambak bin Haji Ismail, 1991 : 82).

Adapun gelaran ‘Ilm Usūl al-Dīn adalah kerana perkataan Usūl berertinya tunjang, asas, pokok atau pangkal, dan perkataan Al-Dīn ertinya agama. Maka perkataan ‘Ilm Usūl al-Dīn ertinya ilmu yang membicarakan tentang tunjang agama, asas agama, pokok agama atau pangkal agama tentang iktikad.

Mengikut para penulis dalam bidang akidah di alam Melayu seperti Sirajuddin Abbas (m.1403H./1982M.), Osman bin Jantan, Abdu Aziz Omar Ahmad dan Noraine Abu dinamakan dengan ‘Ilm Usūl al-Dīn kerana ilmu ini membahaskan dan menerangkan perkara-perkara yang berkaitan dengan perkara pokok dalam Islam antaranya soal-soal iktikad, iman atau kepercayaan yang menjadi pokok Agama, iaitu: sifat-sifat yang berkaitan ketuhanan (Lihat Sirajuddin Abbas, 1978 : 15, Osman bin Jantan, 1986 : 10, Abdul Aziz Omar Ahmad, 2001 : 3 dan Noraine Abu, 2001 : 8).

4. Ajaran Sifat 20 Di Alam Melayu

Apabila akidah Tauhid merupakan satu bidang ilmu yang paling tinggi kedudukannya dalam Islam dan ajaran Sifat 20 telah mendapat tempat yang paling tinggi di merata tempat. Namun, bilakah munculnya ajaran tersebut di alam Melayu dan sejauh manakah perkembangannya?

Di alam Melayu, terdapat sebuah manuskrip (tanpa judul, tanpa pengarang dan tanpa tahun) petikan kitab Bahr al-Dahūt (Lahūt) yang ditulis pada abad ke-6H./12M.) oleh ‘Abd Allāh al-‘Ārif seorang pendakwah Arab Andalusia yang dilahirkan pada 472H./1080M. dan tiba di Pasai (terletak di Lhokseumawe sekarang di provinsi Aceh, Sumatera) pada 1165M. Dalam manuskrip tersebut tercatat perkatakan “bermula inilah Sifat Dua Puluh” (Tanpa pengarang, 1994 : 1).

Sebenarnya kitab Bahr al-Dahūt (Lahūt) adalah sebuah kitab yang memberikan tumpuan kepada perbincangan beberapa sifat Allah Taala berkaitan dengan teori Nūr Muhammad, bukanlah kitab yang membicarakan tentang Sifat 20 secukupnya kerana pengertian Sifat 20 belum lagi wujud pada masa itu, tetapi oleh sebab perbahasan hampir sama dengan perbahasan Sifat 20, maka pemetik terkemudian yang pernah mendengar konsep Sifat 20 dan ingin mempopularkannya, mereka sedia memperkatakan apa-apa sahaja untuk kepentingannya.

Mahayudin Haji Yahaya dalam Islam di Alam Melayu berpendapat bahawa penulisan Sifat 20 telah diterjemahkan kepada bahasa Melayu pada abad ke-15M. (Mahayudin Haji Yahaya, 1998 : 44). Sebenarnya, pendapat ini tidak disertai dengan apa-apa bukti yang dapat meyakinkan dan ia juga terlalu awal apabila dibandingkan dengan kematian Al-Imām Al-Sanūsī iaitu pada akhir abad ke-15M. dan juga sejarah perkembangan penulisannya.

Abdul Rahman Haji Abdullah telah mengemukakan bahawa Sifat 20 yang paling ulung di Nusantara adalah pada akhir abad ke-11H./17M. dalam kitab tasawuf karangan Syeikh Abdul Rauf Singkil[1] yang bertajuk ‘Umdah al-Muhtājīn ilā Sulūk Maslak al-Mufarridīn (Abdul Rahman Haji Abdullah, 1990 : 108).

Sebenarnya, masih terdapat tulisan-tulisan yang membicarakan Sifat 20 sebelumnya. Mengikut Wan Mohammad Shaghir Abdullah (m.1428H./2007M.) ahli tarikh ulama Nusantara dan karya-karya mereka, Sifat 20 pernah dibicarakan kali pertama oleh seorang ulama Kedah yang sezaman dengan Syeikh Syamsuddin Al-Sumatra’ī (m.1039H./1630M.) iaitu Ahmad bin Aminuddin Qadhī dalam sebuah Kitab Tauhid tanpa judul yang selesai ditulis pada tahun 1032H./1622M., manuskripnya ada tersimpan di Pusat Manuskrip Melayu, Perpustakaan Negara Malaysia, MS.1092 (Wan Mohd. Shaghir Abdullah, 1991 : 2 : 186). Selain ulama Kedah, ia turut dibicarakan oleh Al-Syaikh Nūr al-Dīn Al-Ranīrī[2](m.1069H./1658M.) dalam naskhah Jawāhir al-‘Ulūm fi Kasyf al-Ma‘lūm, Hidāyah al-Īmān bi Fadhl al-Mannān (Ahmad Daudy, 1983 : 95) dan dalam sebuah manuskrip yang terdapat di Royal Asiatic Society, London, Rafffes Malay 79, setebal 173 halaman bersama-sama, fragmen kitab Syifā’ al-Qulūb, ‘Umdah al-I‘tiqād dan fragmen-fragmen lain.

Pada abad ke-12H./18M., ajaran Sifat 20 telah menjadi sebuah kurikulum yang penting dalam sistem pengajian Islam di Mekah dengan menggunakan teks bahasa Arab sebagai teks rasmi dan terdapat beberapa orang guru di kalangan tokoh ulama Melayu yang mengajar, antaranya Syeikh Muhammad Zain Faqih Jalaluddin Al-Asyī (selepas ini akan disebutkan sebagai Syeikh Muhammad Zain). Pada zaman ini, ramai orang-orang Melayu mengunjungi Mekah untuk menyambung pengajian mereka di sana, tetapi oleh sebab kekurangan pengetahuan tentang bahasa Arab, maka muncul permasalahan dalam meneruskan pengajian mereka. Keadaan tersebut memaksa para guru memnyediakan teks berbahasa Melayu tulisan jawi, maka pada 1170H/1757M. lahirlah kitab Bidāyah al-Hidāyah karangan Syeikh Muhammad Zain sebagai huraian kepada penulisan Umm al-Barāhīn Al-Imām Al-Sanūsī dan menjadi teks pengajian ilmu Tauhid bagi para pelajar alam Melayu yang belum menguasai bahasa Arab.

Sungguhnya telah aku melihat pada zaman ini akan orang Jawi daripada kesangkatan ertinya daripada akal pada berlajar [sic belajar] dengan bahasa Arab, maka aku kehendak aku terjemahkan akan karangan imam yang lebih lagi warak iaitu Abū ‘Abd Allāh kunyahnya, Muhammad namanya, anak Yūsuf, Sanūsī nama negerinya, Hasanī bangsanya, yang reda Allah daripadanya, yang dinamai karangannya iaitu Umm al-Barāhīn dengan bahasa jawi, serta aku nyatakan maknanya dengan barang yang aku lihat akan dia pada setengah daripada beberapa syarah dan setengah daripada beberapa hasyiah dan aku himpunkan kepadanya setengah daripada beberapa faedah yang berkehendak kepadanya kerana memberi manfaat dengan dia segala orang yang baharu berlajar[sic belajar] dan aku namai akan dia Bidāyah al-Hidāyah (Syeikh Muhammad Zain, 1342 : 2).

Pada tahun 1212H./1797M. seorang ulama dari Batawi yang bernama Encik Kemering telah mengemukakan dalam tajuk Surat Sifat Dua Puluh. Penulisan ini terdapat di Perpustakaan School of Oriental and African Studies, Univesiti London, MS.11576 (Mahayudin Haji Yahaya, 2000 : 297 dan 329). Perlu diingatakan bahawa Syeikh Muhammad Zain yang telah selesai menulis Bidāyah al-Hidāyah di Mekah pada 1170H/1757M. tidak selamanya berperanan di situ, bahkan dia telah kembali ke Aceh dan menjadi seorang ulama terkemuka pada zaman Kesultanan Aceh pada masa pemerintahan Sultan Alauddin Muhammad Syah (1174-95H./1760-81M.). Dengan itu, sebuah terjemahan teks tulen penulisan Umm al-Barāhīn Al-Imām Al-Sanūsī yang disertai dengan huraian dalam bahasa Melayu turut terjana kali pertama di Nusantara sebelum wujudnya penulisan Encik Kemering.

Selepas kelahiran kitab Bidāyah al-Hidāyah, tidak berapa lama lahirlah beberapa buah hasyiah seperti Hāsyiyah Al-Syaikh ‘Abd Allāh bin Hijāzī Al-Syarqāwī ‘alā Syarh al-Imām al-‘Allāmah Muhammad bin Mansūr Al-Hudhudī ‘alā Umm al-Barāhīn karangan Al-Syarqāwī pada tahun 1194H., dikuti dengan Hāsyiyah Al-Dusūqī ‘alā Umm al-Barāhīn karangan Al-Dusūqī pada tahun 1214H. dan Hāsyiyah Al-‘Allāmah Al-Bayjūrī ‘alā Matn al-Sanūsiyyah karangan Al-Bayjūrī pada tahun 1227H.

Kelahiran hasyiah-hasyiah terbaru telah mendesak para ulama untuk mengubah teks pengajian dengan mengumpulkan pengetahuan-pengetahuan yang dimiliki oleh para ulama yang pakar dalam bidang ilmu Usuluddin dan Akidah. Dari sini lahirlah pula sebuah kitab dalam bahasa Melayu Al-Durr al-Thamīn fī Bayān ‘Aqā’id al-Mu’minīn karangan seorang ulama Patani yang pernah berguru dengan Syeikh Muhammad Zain iaitu Syeikh Daud bin Abdullah Al-Fatānī[3] (selepas ini akan disebutkan sebagai Syeikh Daud). Maka, dapat disalurkan dengan mudah kepada golongan sasaran yang tidak mahir berbahasa Arab.

Maka tatkala pada tahun 1232 daripada hijrah Nabi [1816M.] atas-Nya itu yang terlebih afdal selawat dan salam, telah bergerak-gerak hatiku yang lemah dan akalku yang pendek bahawa aku hendak mehimpunkan [sic menghimpunkan] beberapa kalam ulama yang muhaqqiqīn [menerangkan segala masalah dan disertai dengan dalil-dalil] pada bicara ilmu Usulluddin dan Akaid Ahl al-Tauhīd [Ahli Tauhid] dan aku sebutkan permata lu’lu’[mutiara]nya dan aku tinggalkan sadafnya yakni kulitnya hal keadaannya megemarkan [sic menggemarkan] bagi orang yang menuntut lagi keadaannya meterjemahkan [sic menterjemahkan] dengan bahasa jawi supaya dipaham akan dia oleh orang yang tiada ketahui bahasa Arab (Syeikh Daud, t.th. : 2).

Kedua-dua teks tersebut pada asalnya ditulis hanya untuk menjadi teks pengajian ilmu Tauhid dalam bahasa Melayu di Mekah bukan untuk tujuan lain tetapi tujuan tersebut telah berubah setelah kedatangan Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain Al-Fatānī[4](selepas ini akan disebutkan sebagai Syeikh Ahmad) yang pernah berguru dengan dua orang murid Syeikh Daud iaitu ayahnya Muhammad Zain bin Mustafa Al-Fatānī (lahir 1233H./1817M.) dan Syeikh Nik Dir atau Abdul Qadir bin Abdul Rahman Al-Fatānī (1244-1315H./1829-1898M.)

Berdasarkan latar belakang pengajian Abdullah bin Abdul Kadir (1797-1854M.) dalam hikayatnya, ternyata bahawa pada awal abad ke-19M. iaitu semasa kecilnya, penulisan Sifat 20 Umm al-Barāhīn telah mendapat pendidikan di Melaka oleh Al-Syaikh bin ‘Alawī yang datang dari Hadramaut pada ketika itu (Abdullah bin Abdul Kadir, 1970 : 55). Pada tahun 1821M., penulisan tersebut telah diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu oleh ulama Batawi di bawah tajuk yang sama iaitu Umm al-Barāhīn. Pada tahun 1258H./1842M. Muhammad Syihabuddin bin Muhammad Arsyad Al-Banjārī telah mengemukakannya di Riau dalam Tahsīl Nayl al-Marām li Bayān Manzūmah ‘Aqīdah al-Awām sebagai huraian ‘Aqīdah al-‘Awām min Wājib fī al-Dīn bi al-Tamām karangan Abū al-Fauz Al-Sayyid Ahmad Al-Marzūqī dan kitab ini juga diterjemah kemudiannya ke dalam bahasa Melayu oleh Syeikh Daud. Mengikut Mahayudin Haji Yahaya tulisan ulama Batawi terdapat di Perpustakaan Universiti Leiden, Cod.Or.5644(17903), manakala tulisan Muhammad Syihabuddin bin Muhammad Arsyad Al-Banjārī pula terdapat di Royal Asiatic Society, London, Maxwell 80 (Mahayudin Haji Yahaya, 2000 : 239-40 dan 61-62).

Menjelang tahun 1276H./1860M., bahasa Melayu merupakan bahasa kedua di Mekah setelah bahasa Arab (Bruinessen, 1995 : 41). Berkemungkinan dengan jumlah anak Melayu yang begitu ramai telah mendorong perasaan Syeikh Ahmad yang berada di sana mentashihkan kitab Bidāyah al-Hidāyah pada pagi hari Sabtu 20 Rejab 1303H./1885M.

Rentetan jasa Syeikh Ahmad, kitab Bidāyah al-Hidāyah telah dicetak di beberapa percetakan di Mekah, Mesir dan Turki dan sampai sekarang masih berada di dunia perniagaan. Kitab ini adalah sebagai satu bukti bahawa kitab Bidāyah al-Hidāyah masih banyak digunakan di beberapa tempat (Wan Mohd. Shaghir Abdullah, 1990 : 1).

Kitab-kitab Tauhid atau Ilmu Usuluddin atau Ilmu Kalam atau Ilmu Sifat Dua Puluh bermunculan di seluruh penjuru Tanah Jawi atau Asia Tenggara atau Alam Melayu (Wan Mohd. Shaghir Abdullah, 1990 : 1).

Pada tahun 1292H./1874M. seorang ulama di Sambas, Kalimantan Barat telah mengemukakan secara berselindung dalam huraian Matn Jawharah al-Tauhīd. Pada 1304H./1886M. Sayyid Osman bin Abdullah bin Aqil bin Omar bin Yahya Al-‘Alawī atau Habib Osman (1238-1333H./1822-1914M.) Mufti Batavia Jakarta telah menyelesaikan sebuah huraian lengkap tentang sifat-sifat Allah Taala dengan judulnya Sifat Dua Puluh. Pada hari sabtu akhir bulan Jamadilalakhir 1308H./1890M. penulisan ini telah dihuraikan oleh Syeikh Zainal Abidin bin Muhammad Al-Fatānī atau Tuan Minal Al-Fatānī dalam bahasa Melayu dengan nama ‘Aqīdah al-Nājīn fī ‘Ilm ’Usūl al-Dīn kitab ini telah dicetakkan di percetakan Dār al-Ihyā’ al-Kutub al-‘Arabiyyah, Kaherah, Mesir setelah itu dicetak lagi di cetakan Muhammad Nahdī wa Awlādah, Bangkok, Thailand. Di samping itu, beliau telah membuat kesimpulan dalam sebuah risalah yang berjudul Miftāh al-Murīd fī ‘Ilm al-Tauhīd.Bahan ini telah dicetak di percetakan Persam, Pulau Pinang.

Pada 16 Muharam 1323H. bersamaan dengan 1905M., Muhammad bin Yahya, Terengganu telah menterjemahkannya ke dalam bahasa Melayu tulisan tangan berhuruf jawi dan diberi nama dengan Mukhtasar Zaydah al-Tauhīd fī Bayāni al-‘Aqā’id atau Mukhtasar Pati Tauhīd pada Nyatakan ‘Aqā’id al-Dīn terjemahan ini telah dicetak di Percetakan Singapura. Pada sekitar awal abad ke-20M. Matan ini juga pernah diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu dan dicetak di Patani, setelah itu diulang lagi cetakannya dan dijual di kedai buku Sulaymān Mar‘ī, Surabaya. Pada 1366H./1946M. Abdul Hamid Fadl, Besut, Terengganu yang pernah berguru dengan bekas murid Abdul Samad iaitu Tok Kelaba Al-Fatānī (1280-1367H./1863-1948M.) telah menulis sebuah risalah sebagai kesimpulan kepada huraian-huraian dan hasyiah-hasyiah dan diberi nama dengan Pungkal [sic Pangkal] Umbi Ugama [sic Agama] dan dicetak kali pertama di Al-Kamaliyyah, Kota Bharu pada tahun 1367H. Pada tahun 1380H./1960M., Abdullah bin Haji Ibrahim bin Abdul Karim Al-Fatānī yang berada di wilayah Jala atau Yala telah menyelesaikan sebuah syarah Farīdah al-Farā’id fī ‘Ilm al-‘Aqā’id karya Syeikh Ahmad. Beliau kemudiannya menamakan huraian tersebut dengan ‘Umdah al-Tālib al-Mujtahid fī Syarh Farīdah al-Farā’id.

Selain itu, terdapat beberapa naskhah manuskrip lain yang membicarakan tentang Sifat 20 dengan tanpa nama pengarang atau penyalin dan tanpa tahun dikarang seperti naskhah manuskrip tanpa judul yang tersimpan di Perpustakaan A. Hasjmy dan dua naskhah lain yang tersimpan di Pusat Dokomentasi dan Informasi Aceh (PDIA) dan Durrah al-Fākhirah bi ‘Awn al-Mulk yang tersimpan juga di Pusat Dokomentasi dan Informasi Aceh (No.Reg.076) (Lihat Mahayudin Haji Yahaya, 1994 : 279, 330, 345 dan 347).

Pada awal abad ke-21M. ajaran yang berkaitan dengan Sifat 20 masih lagi ditulis dan dikaji oleh para sarjana Islam di alam Melayu seperti Sifat 20 Ke Arah Memahami ‘Aqidah Ahli Sunnah Wal-Jama‘ah karangan Noraine Abu (2001M.), Mīzān al-Dharārī pada Terjemah dan Menerangkan Kitab Tijān al-Darārī bi Syarh Risālah Al-Bājūrī [sic Al-Bayjūrī] karangan Ismail bin Omar bin Awwam Al-Da‘alajī Al-Sapanjanjī Al-Fatānī (2002M.), ‘Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah dan Kebatinan karangan Abdulfatah Haron Ibrahim (2003M.) dan Metode qiyas dalam kitab Umm al-Barahin oleh Al-Sanusi karangan Engku Hassan Engku Wok Zin (dalam proses).

5. Kesimpulan

Ajaran Sifat 20 telah muncul kali pertama di utara Afrika pada abad ke-15M. dan tersebar kemudiannya ke alam Arab. Pada abad ke-17M. ia telah terdedah pada alam Melayu melalui penulisan-penulisan beberapa orang ulama antaranya Ahmad bin Aminuddin Qadhī, Al-Syaikh Nūr al-Dīn Al-Ranīrī dan Syeikh Abdul Rauf Singkil. Pada abad ke-18M. penulisan Sifat 20 Umm al-Barahin mulai diterjamahkan ke dalam bahasa Malayu oleh Syeikh Muhammad Zain Faqih Jalaluddin Al-Asyī, diikuti dengan Syeikh Daud bin Abdullah Al-Fatānī dan disebar luas kemudiannya oleh Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain Al-Fatānī pada abad ke-19M. Sekalipun ia dikenali dengan pelbagai nama, namun di alam Melayu ia lebih dikenali dengan Sifat 20 hingga ke hari ini.

RUJUKAN

Al-Qur’ān al-Karīm (1413H.). Madīnah al-Munawwarah: Mujamma‘ Khādim al-Haramayn al-Syarīfayn al-Malik Fahd li Tibā‘ah al-Mushaf al-Syarīf.

Buku:

‘Abd Allāh al-‘Ārif (1994). Bahr al-Dahūt (Lahūt) Al-Kitāb fī al-Bayān al-Alīf, (terj.). Dalam Naskhah Jawi Sejarah dan Teks Jilid 1 (Mahayudin Haji Yahaya, ed.), m.s. 89-97. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

‘Abduh, Al-Syaikh Muhammad (1979). Risalah Tauhid (K.H. Firdaus A.N, terj.), 7th ed. Jakarta: Bulan Bintang.

Abdul Aziz Omar Ahmad (2001). Asas ‘Aqidah Islam. Kota Bharu: Pustaka Aman Press Sdn. Bhd.

Abdullah bin Abdul Kadir (1970). The Hikayat Abdullah, (A.H. Hill., terj.). Hongkong: Oxford University Press.

Abdul Rahman Haji Abdullah (1989) Gerakan Islah di Perlis : Sejarah dan Pemikiran. Kuala Lumpur: Pena.

__________, (1990) Pemikiran Umat Islam di Nusantara Sejarah dan Perkembanganya Hingga Abad ke-19. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

A. Hanafi (1974). Teology Islam (Ilmu Kalam). Jakarta: Bulan Bintang.

Ahmad Daudy (1983). Allah dan Manusia dalam Konsepsi Syeikh Nuruddin ar-Raniri. Jakarta: CV. Rajawali.

Alyahya (1991). Dua Puluh Sifat Allah. Selangor: Citra Publishing Sdn. Bhd.

Azyumardi Azra (1995). Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII : Melacak Akar-akar Pembaharuan Pemikiran Islam di Indonesia, 2nd ed. Bandung: Mizan.

Bruinessen, Martin Van (1995). Kitab Kuning Pesantren dan Tarikat, 2nd ed. Bandung: Mizan.

Daud bin Abdullah Al-Fatānī, Syeikh (t.th.). Al-Durr al-Thamīn fī Bayān ‘Aqā’id al-Mu’minīn. Pulau Pinang: Almuarif.

Ibn Khaldūn, ‘Abd al-Rahmān bin Muhammad bin Khaldūn (1996). Muqaddimah Ibn Khaldūn. Beirut: Dār al-Kitāb al-‘Arabī.

Mahayudin Haji Yahaya (1994) Naskhah Jawi Sejarah dan Teks Jilid 1. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

__________, (1998). Islam di Alam Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

__________, (2000) Karya Klasik Melayu-Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mudasir Rosder (1989). Asas Tauhid Pertumbuhan dan Huraiannya. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Muhammad Zain bin Faqih Jalaluddin Al-Asyī, Syeikh (1342). Bidāyah al-Hidāyah. Misr: Mustafā al-Bābī al-Halabī wa Awlāduh.

Muhammad Zainuddin bin Muhammad Badawi Al-Sumbāwī, Syeikh (t.th). Sirāj al-Hudā pada Menyatakan Akidah Ahl al-Taqwā. Singapura: Sulaymān Mar‘ī.

Noraine Abu (2001) Sifat 20 Ke Arah Memahami ‘Aqidah Ahli Sunnah Wal-Jama‘ah, 4th ed. Selangor: Pustaka Ilmi.

Osman bin Jantan, Haji (1986). Pedoman Ilmu Tauhid, 3rd ed. Singapura: Pustaka Nasional. Pte. Ltd.

Al-Ranīrī, Nūr al-Dīn (1955). Hujjah al-Siddīq li Da‘fi al-Zindīq. Dalam Twee Maleise Geschriften Van Nūruddīn Ar-Rānīrī (Voorhoeve, P, ed.), m.s. 1-27. Leiden: E.J. Brill.

Russell, Jones (1974). Nur’d-din ar-Raniri Bustanu’s-Salatin Bab ІV Fasal І. Kuala Lumpur: Art.

Al-Sanūsī, Al-Imām Muhammad bin Yūsuf (t.th.) Matn al-Sanūsiyyah. Patani: Dār al-Tibā‘ah al-Islāmiyyah.

___________, (t.th.b) Syarh Umm al-Barāhīn. Dalam Al-Dusūqī ‘alā Umm al-Barāhīn (Al-Dusūqī, ed), m.s. 2-238. Bangkok: Muhammad Nahdī wa Awlādah.

Sirajuddin Abbas, K.H. (1978) I’itiqad Ahlussunnah Wal-Jama’ah, 4th ed. Kota Bharu: Pustaka Aman Press Sdn. Bhd.

Al-Syāfi‘ī, Al-Imām Abī ‘Abd Allah Muhammad bin Idrīs (t.th.). Al-Fiqh al-Akbar. Dalam Kaukab al-Azhar Syarh al-Fiqh al-Akbar, m.s. 7-35. Makkah al-Mukarramah: Maktabah al-Tijāriyyah.

Tanpa pengarang (1994) Mengenai Tauhid. Dalam Naskhah Jawi Sejarah dan Teks Jilid 1 (Mahayudin Haji Yahaya, ed.), m.s. 99-100. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Wan Mohd. Shaghir Abdullah, Haji (1976). Hamzah Fansuri dan Muridnya Shamsuddin As-Sumaterani. Dalam Tokoh-tokoh Sastera Melayu Klasik (Mohammad Daud Mohammad, ed.), m.s. 54-62. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

__________, (1976b) Syaikh Abdurrauf bin Ali Al-Fansuri. Dalam Tokoh-tokoh Sastera Melayu Klasik (Mohammad Daud Mohammad, ed.), m.s. 63-71. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

__________, (1990) Fari-datul Fara-id Syeikh Ahmad Al-Fathani. Kuala Lumpur: Khazanah Fathaniyah.

__________, (1991) Khazanah Karya Pusaka Asia Tenggara, Jil. 1 dan 2. Kuala Lumpur: Khazanah Fathaniyah.

Mikrofilem:

Tanpa pengarang (t.th.). ‘Umdah al-Muhtājīn ilā Sulūk Maslak al-Mufarridīn. Perpustakaan Hamzah Sendut I, Universiti Sains Malaysia, Microfilm 2912.

Prosiding:

Abdul Aziz Ambak bin Haji Ismail, Haji (1991). Sumbangan Syeikh Daud Al-Fatani dalam Akidah di Nusantara. Kertas kerja yang disampaikan dalam Nadwah Ilmiyah Tokoh Ulama’ Peringkat Kebangsaan (Syeikh Daud Abdullah Al-Fatani), kali ke-iv, m.s. 55-116. Anjuran Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri dengan kerjasama Akademic Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur, Desember 17-19

Bahagian Hal Ehwal Islam (1991). Syeikh Daud Abdullah Al-Fatani : Pengenalan Ringkas. Kertas kerja yang disampaikan dalam Nadwah Ilmiyah Tokoh Ulama’ Peringkat Kebangsaan (Syeikh Daud Abdullah Al-Fatani), kali ke-iv, m.s. x-xi. Anjuran Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri dengan kerjasama Akademic Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur, Desember 17-19

Nota

[1] Syeikh Abdul Rauf Singkil (1024-1106H./1615-1695M.) iaitu Syeikh Abdul Rauf bin Ali Al-Fansūrī yang lebih terkenal dengan sebutan Syeikh Abdul Rauf, banyak mempunyai gelaran seperti Syeikh Kuala, Syeikh di Kuala atau Ciah Kuala, Tengku Ciah Kuala dan Abdul Rauf van Singkil. Beliau berasal dari Fansur (Barus), Singkil, Aceh (Sumatera Barat) (Wan Mohd. Shaghir Abdullah, 1976b : 63). Beliau mendapat pendidikan awal di desa kelahirannya, terutama daripada ayahnya. Kira-kira pada tahun 1052H./1642M. beliau datang ke tanah Arab. Selama di negeri Arab, beliau menuntut ilmu pengetahuan di sepanjang jalan haji, dari Dhuha, Yaman, Jeddah dan Akhirnya di Mekah dan Madinah (Azyumardi Azra, 1995 : 192-3). Pada tahun 1661M. beliau kembali ke Aceh setelah menghabiskan masa dalam buku pelajaran tidak kurang dari 19 tahun (Bruinessen, 1995 : 192). Pada tahun 1665M. beliau dilantik menjadi Qādī Malik al-‘Ādil atau Mufti kerajaan Aceh Dār al-Salām pada zaman Ratu Safiatuddin (Mahayudin Haji Yahaya, 2000 : 51). Syeikh Abdul Rauf Singkil dikenali sebagai pembawa tarekat Syattāriyyah ke Indonesia. Gurunya yang paling penting di Madinah ialah Burhan al-Dīn Malik Ibrāhīm anak Hasan Al-Kuranī Al-Syāfi‘ī Syattārī (1023-1101H./1615-1690M.) atau Ibrāhīm Al-Kuranī. Pada ketika itu Burhan al-Dīn Malik Ibrāhīm adalah ulama yang paling besar di Madinah, dan murid-muridnya datang dari seluruh dunia Islam (Bruinessen, 1995 : 46) dan ia merupakan penerus salah satu aliran tasawuf Mesir iaitu tradisi yang diwakili oleh Zakariyyā Al-Ansārī dan muridnya ‘Abd al-Wahhāb Al-Syi‘rānī (Bruinessen, 1995 : 68).
[2] Nama Lengkapnya ialah Nūr al-Dīn ibn ‘Alī ibn Husan Ji (Husanji) Ibn Muhammad Hamīd Al-Ranīrī Al-Syāfi‘ī (Al-Ranīrī, 1955 : 2). Beliau adalah keturunan Hadramī yang berasal dari Rander (Ranir, terletak di kawasan Teluk Kambai, Gujarat, India). Setelah beliau tamat pengajiannya di Mekah beliau belayar ke Aceh, beliau tiba di Aceh pada tahun 1047H./1637M. dan tinggal di situ selama tujuh tahun (1637-1644M.) (Russell, 1974 : 1). Pada masa pemerintah Sultan Iskandar Thani (1636-1641M.) beliau diangkat menjadi Mufti Aceh dan meninggal dunia pada 22 Zulhijah 1069H./21 September 1658M. (Mahayudin Haji Yahaya, 1994 : 44-6). Mengikut Wan Mohd. Shaghir Abdullah, Al-Syaikh Nūr al-Dīn Al-Ranīrī adalah bekas pelajar pusat pengajian Islam Hadramaut yang menganut tarekat Qādiriyyah aliran Al-Asy‘arī, pernah datang dari Gujarat menuju Aceh pada tahun 1570M. (Wan Mohd. Shaghir Abdullah, 1976 : 58-60).
[3] Syeikh Daud, nama penuhnya ialah Syeikh Daud bin Syeikh Wan Abdullah bin Syeikh Wan Idris Al-Fatānī. Beliau dilahirkan di Kerisik, Patani. Berbagai-bagai pendapat mengenai tahun kelahirannya, ada pendapat yang menyatakan: 1133H./1720M., 1153H./1740M. dan1183H./1769M. Penemuan terakhir menunjukkan beliau telah dilahirkan pada tahun 1131H./1718M. Beliau mendapat pendidikan asas di Pondok Kuala Bekah, Pondok Kerisik, Pondok Semela dan Pondok Pauh Bok, Patani, kemudian berhijrah ke Aceh selama dua tahun. Selepas itu, beliau melanjutkan pengajiannya di Mekah dan Madinah. Belajar di Mekah selama 30 tahun dan di Madinah 5 tahun. Manakala tahun kematiannya juga berbeza-beza pendapat iaitu, 1263H./1846M. dan 1265H./1848M. Berdasarkan penyelidikan terakhir, didapati bahawa beliau meninggal dunia pada tahun 1297H./1879M. dalam usia 166 tahun. Beliau telah meninggal dan dikebumikan di Tā’if (Bahagian Hal Ehwal Islam, 1991 : x).
[4] Syeikh Ahmad, nama penuhnya ialah Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain bin Mustafa bin Muhammad Al-Fatānī. Seorang ulama Patani berketurunan pendakwah Hadramaut yang datang menyebarkan Islam di Patani. Beliau dilahirkan pada tahun 1272H./1856M. di Kampung Jambu, Yaring, Patani dan meninggal dunia pada tahun 1325H./1906M. Beliau menerima ilmu Islam di Mekah, Jerusalem dan Universiti Al-Azhar. Seterusnya, beliau mengajar di Masjid al-Harām, Mekah sehingga menjadi seorang ulama yang terkenal. Antara murid beliau yang terkenal adalah Muhammad Yusuf bin Ahmad (1287-1351H./1870–1933M.) atau lebih dikenali sebagai Tok Kenali, Wan Musa bin Abdul Samad (1292-1358H./1875–1939M.) atau lebih dikenali sebagai Mufti Haji Wan Musa dan Ismail bin Abdul Qadir Al-Fatānī (1300-1385H./1882-1965M.) atau lebih dikenali sebagai Pak Da Ail.

Makalah/Kertas Kerja Saminar Internasional “Jaringan Ulama Dan Peradaban Islam Serantau Nusantara”, 27.07.09,Medan.

CABARAN TERHADAP PENGEMBANGAN KITAB TUA[1]
DI SELATAN THAILAND[2](PATANI)

Dr. Masakaree Ardae @ Nik Muhammad Syukri Nik Wan Al-Fatani[3]
Pusat Kajian Pengurusan Pembangunan Islam (ISDEV),

Pusat Pengajian Sains Kemasyarakatan,

Universiti Sains Malaysia,

11800 Minden,

Pulau Pinang.

Tel: 04-6532910

Email: mohdsyukri_nikwan@yahoo.com

1. Pengenalan

Pada akhir abad ke-14M. atau awal abad ke-15M., Masyarakat Patani telah memeluk agama Islam (Bougas, 1994 : 77). Berlakunya peristiwa ini adalah kerana Syeikh Said atau Safiuddin seorang pendakwah Islam yang berasal dari negeri Pasai telah melancarkan dakwahnya kepada Raja Patani Phaya Tu Naqpa. Seterusnya diikuti oleh para pegawai istana, pembesar kerajaan, menteri, hulubalang dan segala rakyat jelata yang hadir (Hikayat Patani, 1992 : 7). Pada masa inilah para ulama mulai mengambil tempat dan kedudukan di Patani, dan Islam mulai tersebar luas ke segenap pelosok negeri Patani dan di sekitarnya. Maka setelah itu Patani mulai membentuk jati dirinya menjadi sebuah negeri Melayu yang kuat dan sangat berperanan dalam penyebaran dakwah Islamiah hingga Patani menjadi salah sebuah pusat perkembangan Islam di alam Melayu.

Konsep pembelajaran terutamanya tentang fardu ain dan fardu kifayah telah wujud melalui institusi seperti surau, balai, madrasah, dan masjid, tetapi pusat pengajian Islam dan kegiatannya pada masa tersebut adalah di istana sultan. Sementara itu, Patani juga berkembang menjadi pusat penyebaran pengajaran agama Islam melalui institusi pengajian Islam yang dipanggil pondok. Sistem ini kali pertama dimulakan di kampung Sena oleh Fakih Wan Musa bin Wan Muhammad Salih Al-Laqīhī pada separuh kedua abad ke-16M. Seterusnya pada awal abad yang ke-17M., anak saudaranya iaitu Wan Husain Snawi membuka pula sebuah pondok di kampung Telok Manak, setelah itu muncul pula di kampung Pauh Bok pada penghujung abad ke-17M. dan berterusan hingga sepanjang abad ke-18M. (Ahmad Fathy Al-Fatani, 2001 : 16). Mengikut latar belakang pengajian asas bagi Syeikh Daud bin Abdullah Al-Fatānī[4](selepas ini akan disebutkan sebagai Syeikh Daud) yang belajar di Patani pada sekitar abad ke-18M., ternyata bahawa di Patani terdapat beberapa buah pondok antaranya seperti Pondok Kuala Bekah, Pondok Kerisik, Pondok Semela dan Pondok Pauh Bok (Bahagian Hal Ehwal Islam, 1991 : x).

Menjelang akhir abad ke-18M. hingga sepanjang abad ke-19M., Patani bukan sahaja berperanan sebagai pusat tamadun Islam bahkan sebagai pusat kegiatan kesusasteraan Melayu berunsur Islam menerusi kelahiran ulama-ulama terkenal serta kitab-kitab karangan mereka yang termasyhur. Para ulama tersebut, bukan sahaja terkenal di rantau ini, malah diakui juga sebagai alim ulama di negara-negara Arab, Turki dan utara Afrika. Selain itu juga, sebahagian daripada mereka telah diiktiraf bertauliah mengajar di Masjid al-Harām, Mekah dan dikunjungi oleh para pelajar Islam dari Sri Lanka, Burma, Kemboja, Vietnam, Filipina, negeri-negeri Tanah Melayu, dan seluruh Nusantara seperti Sumatera terutama Aceh, Sulawesi, Kalimantan, Jawa, dan Brunei (Mohd. Zamberi A. Malik, 1994 : 95).

Pada masa ini juga wujudnya dua pusat pendidikan Islam yang terkenal di rantau Nusantara, iaitu Aceh dan Patani. Pelajar-pelajar dan ulama-ulama di kedua-dua negeri ini saling kunjung-mengunjungi antara satu sama lain, bahkan bertukar-tukar ilmu antara sesama mereka (Ibrahim Ismail, 1991 : 27). Antara pondok yang terkenal di Patani pada ketika itu dan masih lagi wujud sehingga ke hari ini adalah Pondok Dala, Pondok Berming, Pondok Semela, Pondok Makgo dan lain-lain yang tidak didokumentasikan (Hasan Madmarn, 2002 : 12). Pada zaman kegemilangannya, pondok-pondok ini bukan hanya menjadi tumpuan tuk pake (pelajar) setempat, bahkan juga didatangi pelajar-pelajar dari luar negeri seperti Malaysia, Indonesia (terutama Sumatera), Burma, Filipina, dan Kemboja (Worawit Baru, 1991 : 61).

Demikianlah Patani pernah menyaksikan kemunculan ramai ulama terkemuka yang datang silih berganti mengambil tempat dan memainkan peranan penting dalam sejarah negeri, seperti kata Ahmad Fathy Al-Fatani:

Sangat jelas bahawa negeri Patani seolah-olah telah dipilih menjadi “Ard al-‘Ulamā’” [Bumi Ulama] lebih dari Melayu yang lain baik di semenanjung Melayu mahupun di Nusantara (Ahmad Fathy Al-Fatani, 2001 : 18)

Itulah Patani, antara pusat tamadun Islam yang terkenal dan berpengaruh. Lantaran berlakunya kemajuan yang pesat dalam bidang ilmu pengetahuan tentang agama Islam, Patani juga dikenali dengan gelaran Serambi Mekah (Nik Anuar Nik Mahmud, 2000 : 13).

Pada keseluruhannya, para ulama ini telah menterjemah, menyusun kitab dan mengajar pelbagai disiplin ilmu yang berhubung kait dengan agama Islam. Namun, tumpuan mereka boleh disimpulkan berfokus pada tiga bidang ilmu utama iaitu Akidah/Tauhid, Syariah/Fikah dan Tasawuf.

Penumpuan mereka [ulama tempatan dari seluruh Asia Tenggara yang telah melanjutkan pengajiannya ke luar negeri, terutama ke Mekah] ialah kepada tiga bidang sahaja iaitu Tauhid yang berlegar di sekitar Sifat Dua Puluh, fikah dan tasawuf (Mahayudin Haji Yahaya, 1998 : 171).

Antara hasil karya para ulama ini adalah Īdāh al-Bāb li Murīd al-Nikāh bi al-Sawāb (Syariah/Fikah, 1224H./1808/9M.), Al-Durr al-Thamīn fī Bayān ‘Aqā’id al-Mu’minīn (Akidah/Tauhid, 1232H./1816/7M.), Minhāj al-‘Ābidīn ilā Jannati Rabb al-‘Ālamīn (Tasawuf, 1240/1824/5) karya Syeikh Daud. Luqtah al-‘Ajalān fī Mā Tamass ilayhi Hājah al-Insān (1301H./1883/4M.), Bahjah al-Mubtadīn wa Farhah al-Mujtadīn (Akidah/Tauhid dan Syariah/Fikah, 1310H./1892/3M.), Farīdah al-Farā’id fī ‘Ilm al-‘Aqā’id (Akidah/Tauhid, 1313H./1895/6M.) karya Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain Al-Fatānī[5](selepas ini akan disebutkan sebagai Syeikh Ahmad).

Para sarjana Patani dan karya mereka yang terkenal kemudianya sebagai “Kitab Tua” atau “Kitab Kuning[6]” atau Kitab Jawi[7]”bukan hanya masyhur di kalangan masyarakat Islam di Thailand, malahan di Malaysia, Indonesia dan Kemboja. Beberapa karya mereka telah disalin dan dicetak semula sejak kurun ke-19M. hingga hari ini. Pada masa ini, cendekiawan Islam Patani atau selatan Thailand yang mahir dengan kitab jawi masih aktif menghasilkan karya untuk keperluan pemikiran masyarakat Islam keseluruhannya. Namun, Apakah proses pengembangan kitab-kitab tersebut masih lagi berjalan lancar, tanpa cabaran dan ancaman daripada mana-mana pihak?

2. Cabaran-cabaran yang Dihadapi oleh Kitab Tua

Pada akhir abad ke-20M. Kitab Tua menghadapi dua cabaran iaitu cabaran daripada golongan Salafiah dan Program Pembaikan Pendidikan yang mengetepikan kitab-kitab tersebut dan juga sebahagian isi kandungannya seperti sebahagian sifat yang mustahil bagi Zat Allah Taala dan satu sifat yang harus bagi-Nya.

2.1 Golongan Salafiah

Kemunculan kerajaan Arab Saudi pada 21 Jamadilakhir 1351H./23 September 1932M. telah mengubah arus sistem pendidikan Islam di rantau tersebut ke arah ajaran Ibn Taymiyyah dan Muhammad ‘Abd al-Wahhāb. Di Madrasah Dār al-‘Ulūm al-Dīniyyah[8](1353-1410H./1935-1989M.), Mekah misalnya, telah diserap oleh ajaran-ajaran tersebut. Mengikut Lamhāt ‘an Tarīkh Madrasah Dār al-‘Ulūm al-Dīniyyah bi Makkah al-Mukarramah 1353-1410H. bahawa Madrasah Dār al-‘Ulūm al-Dīniyyah telah menetapkan Kitāb al-Tauhīd, Kasyf Syubuhāt, Risālatan, Al-Usūl al-Thalāthah, Thalātha Rasā’il karangan Muhammad ‘Abd al-Wahhāb, dan Al-‘Aqīdah al-Wāsitiyyah karangan Ibn Taymiyyah sebagai sukatan kurikulum yang mesti dipelajari oleh setiap calon.

Antara para penuntut dari wilayah-wilayah selatan Thailand yang pernah belajar di Madrasah Dār al-‘Ulūm al-Dīniyyah ialah Ibrahim Daud Patani, Ibrahim Uthman Puta’ Patani, Ahmad Husain Jala, Ahmad Ibrahim Harun Jala, Ahmad Karisai Patani, Ahmad Muhammad Daud Patani, Hasan Ishaq Jala Patani, Hasan Abdullah Jala Patani, Hasanain Sulayman Patani, Said Idris Patani, Abdul Halim Abdul Hamid Zamani Patani, Abdul Rahman Yahya Zamani Patani, Abdul Rahman Abdul Latif Jala Patani, Abdul Ghani Ya‘qub Jala Patani, Abdullah Ahmad Dahhan Patani, Abdullah Ali Patani, Abdul Malik Muhammad Nur Sawa Patani, Abdul Wahhab Abdullah Patani, Abdul Wahhab Muhammad Harun Patani, Muhammad Ishaq Jala Patani, Muhammad Abdul Rahman Pauh Patani, Muhammad Zaki Abdul Rasyid Patani, Ya’qub Yusuf Patani, Yusuf Mustafa Bandar Patani, Harun al-Rasyid bin Muhammad Tahir Patani, Muhammad bin Arsyad Patani, Ramli Ya‘qub Patani, Ahmad Abdul Latif Patani, Abdul Qadir Jidin Patani, Ismail Cikghah Patani, Mukhtar Ahmad Patani, Wae Asae Patani, Makatar bin Ali Patani (Barahmīn, 1413H. : 45-184) .

Memandangkan unsur-unsur yang dianggap syirik dan khurafat masih lagi bertapak di bumi Patani, maka sebahagian daripada mereka telah menetapkan Kitāb al-Tauhīd karangan Muhammad ‘Abd al-Wahhāb sebagai kurikulum pengajian ilmu Tauhid Salaf di samping mengekalkan Tauhid Khalaf (Terkemudian) yang berlandaskan ajaran-ajaran yang sedia ada seperti Madrasah al-Rahmāniyyah atau Bamrung Islam, Braol, Pujud, Patani, Ma‘had al-Bi’thāt al-Dīniyyah atau Thamvitya Mulnithi, Muang, Jala dan Ma’had al-Thaqāfah al-Islāmiyyah, Pombeng. Namun, sisa-sisa syirik dan khurafat masih lagi bertapak sehingga hari ini.

Selain itu, mereka mengemukakan juga karya Syeikh Abdul Qadir bin Abdul Muttalib Al-Indūnisī Al-Mandīlī kelahiran Mandailing, Tapanuli Selatan, Sumatra Utara pada 1326H,/1908M. dan pernah belajar di Masjid al-Harām iaitu kitab Prisai bagi Sekalian Mukallaf, sebuah terjemahan dan huraian Al-’Aqīdah al-Salafiyah (1376H./1957M.) karangan Abū Ja’far, Ahmad bin Muhammad bin Salamah Al-Azarī Al-Masrī Al-Tahawī Al-Hanafī (239-321H./853-933M.) ketua bagi para pengikut Al-Imām Abū Hanafah di Mesir. Pada keseluruhannya, para penganut ajaran Wahhābī awal ini masih lagi menghargai Kitab Tua.

Keadaan tersebut telah berubah pada sekitar tahun 1987M. dengan kembalinya golongan profesional di kalangan akademik kerajaan Arab Saudi yang berani dan gigih dalam membincangkan masalah-masalah bidaah dan menolak fahaman taklid yang berkaitan dengan akidah dan hukum-hukum syarak serta merujuk karangan-karangan para ulama yang muktabar di sisi mereka. Golongan ini telah mengakui dirinya sebagai Golongan Salafiah dan tidak diredai dengan gelaran Wahhābī atau Wahabī, akan tetapi golongan para ulama pondok yang bermazhab Al-Syāfi‘ī telah mengambil keputusan bahawa golongan ini ialah golongan Wahabī atau Baru yang tidak bermazhab.

Isi seruan golongan ini ialah usaha pengembalian pengajian akidah kepada prinsip-prinsip yang dipegang oleh para sahabat dan tabiin atau yang disebut “Salaf” dengan mengambil prinsip-prinsip akidah dan dalil-dalil yang mendasarinya Al-Quran dan hadis serta menghilangkan segala macam tambahan yang datang kemudian (Deliar Noer, 1980 : 324-5, Hamka, 1983 : 22 dan Fakhry, 1989 : xxiii). Mereka telah menolak metode falsafah yang ditiru daripada logik Yunani serta melarang para ulama untuk menanyakan dalil-dalil Al-Quran dan hadis itu (Abu Zahrah, 1996 : 226).

Pada umumnya, golongan ini bersifat anti ajaran yang merupakan lambang kekolotan dan kemunduran dalam pandangan mereka. Kitab-kitab peninggalan pula dipersalah ataupun diharamkan penggunaannya (Wan Mohd Shaghir Abdullah, 1999 : vii).

Antara faktor pokok yang mencetuskan pertentangan pendapat di selatan Thailand pada akhir abad ke-20M. adalah kerana berlainan dari segi konsep beragama. Golongan Salafiah atau Wahabī atau Baru mengkaji dengan secara kritikal dan tidak menzahirkan bertaklid dengan ulama tertentu, di samping menentang amalan-amalan ahli Sufi. Mereka beranggapan bahawa hanya Al-Quran dan hadis yang betul dan mesti diikuti melalui pentafsiran para ulama yang muktabar di sisi mereka. Keadaan ini berbeza dengan sikap golongan ulama pondok atau tua atau dulu yang bertaklid kepada pendapat kitab-kitab karangan bercorak Al-Imām Al-Syāfi‘ī dalam bidang fikah dan bercorak Al-Imām Abū al-Hasan Al-Asy‘arī, Al-Imām Abū Mansūr Al-Māturīdī dan Al-Imām Al-Sanūsī dalam bidang akidah, di samping menghormati nilai-nilai amalan ahli Sufi. Seterusnya, mereka menghormati semua pendapat para ulama silam yang tidak berdasarkan fahaman Wahabī.

Dalam membahaskan sifat-sifat Allah Taala, golongan Salafiah ini telah mengemukakan kitab Majmū‘ Fatāwā Syaikh Islām Ahmad bin Taymiyyah bahagian Al-Asmā’ wa al-Sifāt karangan Ibn Taymiyyah serta berusaha menerbitkan pelbagai penulisan, antaranya terjemahan buku Abu al-Hasan al-Asy‘arī dan Akidahnya karangan Al-Syaikh Al-Hammād bin Muhammad Al-Ansārī (1343-1418H./1924-1997M.) pensyarah Universiti Islam, Madinah oleh para guru di Al-Madrasah al-‘Alawiyyah al-Dīniyyah, Resan, Benang Setar, Jala pada 1410H./1989M. dan mengeluarkan buku Akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah oleh seorang penulis yang mengelarkan dirinya sebagai Abu Hanifah pada 1417H./1997M.

Sekalipun golongan ini sudah tidak menghargai Kitab Tua, namun ia masih lagi menghargai sebahagian ajarannya seperti yang dapat dilihat dalam teks pengajian Akidah Ahl al-Sunnah wa al-Jamā‘ah. Teks pengajian tersebut telah mengemukakan 13 sifat Allah Taala yang pernah dikemukakan dalam Kitab Tua.

2.2 Program Pembaikan Pendidikan

Pada tahun 1949M., Abdul Rahman Chapakiya, Tuan Guru Madrasah al-Rahmāniyyah Braol, Patani telah memperkenalkan sekolah agama yang mengajar bahasa Thai. Pada tahun 1961M., Kementerian Pelajaran kerajaan Sarit Thanarat (m.m.1959-1963M.) telah mengumumkan Peraturan Kementerian Berkenaan Pembaikan Pondok. Antara kandungan penting adalah mengarahkan semua sekolah pondok supaya membuat permohonan pendaftaran kepada pihak kerajaan (Weerasak Chansongsaeng, 2003 : 1). Peraturan tersebut, bertujuan mengubah sistem pengajian pondok menjadi Sekolah Rakyat Mengajar Agama Islam (Rongrian Rāsdr Son Sāsanā Islām) (W.K. Cheman, 1990 : 97).

Seterusnya, pondok-pondok yang mendaftar akan diberi bantuan dan sokongan daripada pihak pemerintah. Walau bagaimanapun, sebelum bantuan diberi, pondok-pondok mestilah terlebih dahulu memenuhi beberapa syarat yang ditetapkan oleh kementerian. Antaranya, pondok-pondok mestilah bersedia memasukkan mata pelajaran bahasa Thai ke dalam kurikulum baru persekolahannya di samping bersedia menerima perkhidmatan guru-guru kerajaan yang akan dihantar untuk mengajar di pondok-pondok serta diletakkan di bawah pengawasan bahagian Pendidikan Swasta dalam Kementerian Pelajaran.

Peraturan Kementerian Berkenaan Pembaikan Pondok telah mendapat sambutan baik daripada Haji Harun Sulong atau Harun al-Rasyid bin Haji Muhammad Tahir Sulong (1924-2003M.), pengarah Ma‘had al-Bi’thāt al-Dīniyyah, Muang, Jala dan dilaksanakan kali pertama pada tahun 1965M. Menurut beliau, polisi ini disetujui oleh beliau kerana hal ini akan meningkatkan kemajuan terhadap madrasah (Abdullah Hayeesaid, 2002 : 222).

Dalam sistem sekolah para pelajar diatur secara berkelas mengikut tingkat kecerdasan masing-masing, mempunyai kurikulum yang jelas dan jangka masa serta tempoh pendidikan yang ditentukan (Mohd. Zamberi A. Malek, 1994 : 96). Pondok dalam bentuk ini, selain memberikan pelajaran dalam bidang agama, juga memberikan pendidikan dalam bidang umum, akademik atau sekularisme dengan mengikut peraturan yang ditetapkan oleh Kementerian Pelajaran. Dalam bidang umum pengajarannya disampaikan dalam bahasa Thai, sementara dalam bidang agama, bahasa pengantarnya bahasa Melayu dan Arab. Jadi, dalam bentuk madrasah ini ada dua sistem pendidikan dan menggunakan bahasa pengantar yang berbeza. Hal ini merupakan satu persaingan yang hebat dalam masalah bahasa yang saling mempengaruhi pelajar. Pengaruh bahasa Thai mulai tampak jelas; keadaan ini dapat dilihat dalam pendidikan agama sudah disisipkan istilah-istilah bahasa Thai (Worawit Baru, 1991 : 61-62).

Pada zaman pemerinthan Perdana Menteri Thanom Kittikhacon (m.m.1958, 1963-1973M.), kerajaan Thailand telah mengkategorikan pondok-pondok yang tidak berdaftar sebelum tempoh 15 Jun 1971M. sebagai Pondok Haram. Pada saat inilah hampir 200 buah pondok telah ditutup dan sebagian daripada para guru dan murid-muridnya telah memegang senjata menentang kerajaan seperti pondok daerah Resa (Jabat.), Narathiwat (Phaisal Promyong, 2004 : 44-45).

Pada tahun 1980M., Kementerian Pelajaran mulai berusaha menerbitkan buku-buku teks setiap mata pelajaran sama ada dari segi agama atau bahasa. Antara teks pengajian ilmu Tauhid yang diterbitkan adalah Tauhid untuk kelas tiga (2528B./1985M.), Tauhid untuk kelas empat (2535B./1992M.) dan Al-Tauhīd untuk kelas lima (2535B./1992M.). Pada keseluruhannya, buku-buku teks ini masih lagi menggunakan bahasa Melayu. Walaupun sistem pendidikan ini sudah tidak menghargai Kitab Jawi, namun ia masih lagi menghargai sebahagian ajarannya seperti yang dinyatakan dalam teks pengajian Tauhid untuk kelas tiga. Teks pengajian tersebut telah mengemukakan dua puluh sifat yang wajib bagi Zat Allah Taala, sebahagian sifat-sifat yang mustahil bagi-Nya dan tanda-tanda yang pernah dikemukakan oleh Kitab Jawi sebelumnya.

Demikianlah, sistem pengajian Islam di selatan Thailand sudah terbahagi kepada dua bahagian iaitu sistem pengajian pondok dan Sekolah Rakyat Mengajar Agama Islam atau yang dikenali kemudiannya sebagai Sekolah Swasta Mengajar Agama Islam. Sekolah Swasta Mengajar Agama Islam pula terbahagi kepada dua bahagian iaitu bahagian yang mengajar aliran akademik bersama dengan aliran agama dan bahagian yang mengajar aliran agama sahaja. Abdul Aziz Yanya, Pengerusi Persatuan Guru Pondok Tiga Wilayah Sempadan Selatan menyatakan bahawa pada Mac 2005M. terdapat institusi pengajian Islam di selatan Thailand sebanyak 531 buah, 303 buah institusi pengajian pondok, 196 buah sekolah swasta yang mengajar aliran akademik bersama dengan aliran agama dan 32 buah sekolah swasta yang mengajar aliran agama sahaja (Abdul Aziz Yanya, Temubual : 25 Mac 2005).

Kesimpulan

Dalam proses pengembangan sumberdaya manusia, para ulama Patani, selatan Thailand telah mencipatakan Kitab Tua yang berkaitan dengan Akidah, Fikah dan Tasawuf dan menjadi warisan keilmuan Islamiah yang bertaraf internasional. Pada akhir abad ke-20M. warisan tersebut telah menhadapi cabaran dan ancaman daripada ajaran Salafiah dan Program Pembaikan Pendidikan. Ancaman dan cabaran tersebut telah memusnahkan sebahagian khazanah ilmiah yang amat bernilai dalam tamadun manusia khususnya tamadun Islam dan Asia.

RUJUKAN

Buku:

Abu Zahrah, Imam Muhammad (1996). Aliran Politik dan ‘Aqidah dalam Islam (Abd. Rahman Dahlan dan Ahmad Qarib, terj.) dari Tarīkh al-Madhāhib al-Islāmiyyah, Jakarta: Logos Publishing House.

Ahmad Fathy Al-Fatani (2001) Ulama Besar dari Patani. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.

Arong Suthasasna (1989). Thai Society and the Muslim Minority. In The Muslims of Thailand (Forbes, Andrew D.W., ed.), Vol. 2, p. 91-111. India: Centre for South East Asian Studies.

Bruinessen, Martin Van (1995). Kitab Kuning Pesantren dan Tarikat, 2nd ed. Bandung: Mizan.

Barahmīn, Yāsīn Ahmad (1413H.). Lamhāt ‘an Tarīkh Madrasah Dār al-‘Ulūm al-Dīniyyah bi Makkah al-Mukarramah 1353-1410H. t.k.: t.p.

Bougas, Wayne A. (1994). The Kingdom of Patani. Bangi: Institut Alam dan Tamadun Melayu, Universiti Kebangsaan Malaysia.

Deliar Noer (1980). Gerakan Moderen Islam di Indonesia 1900-1942. Jakarta: Djaya Pirusa.

Fakhry, Majid (1989). Sejarah Falsafah Islam, (terj.) dari A History of Islamic Philosophy. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Hamka (1983). Pengajian Islam, 2nd ed. Kota Bharu: Pustaka Aman Press Sdn. Bhd.

Hasan Madmarn (2002). The Pondok & Madrasah in Patani, 2nd ed. Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia.

Mahayudin Haji Yahaya (1998). Islam di Alam Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mohd. Zamberi A. Malek (1994) Patani dalam Tamadun Melayu. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Nik Anuar Nik Mahmud (2000). Sejarah Perjuangan Melayu Patani 1785-1954. (Farid Mat Zain,ed). Bangi: Univesiti Kebangsaan Malaysia.

Siti Hawa Haji Salleh., ed. (1992). Hikayat Patani. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Wan Mohd. Shaghir Abdullah, Haji (1999) Penutup Perdebatan Islam Alaf Kedua di Dunia Melayu. Kuala Lumpur: Khazanah Fathaniyah.

W.K. Cheman (1990). Muslim Separatism : The Moros of Southern Philippines and the Malays of Southern Thailand. Singapore: Oxford University Press.

Worawit Baru (1991). Patani dalam Konteks Dunia Melayu. Dalam Dunia Melayu (Mohd. Yusof Hashim, ed.), m.s. 56-73. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Tesis:

Abdullah Hayeesaid (2002) Gerakan Islāh di Patani (1970-1990) : Kajian Sejarah Perkembangan dan Pemikirannya. Tesis Sarjana, Universiti Sains Malaysia.

Prosiding:

Bahagian Hal Ehwal Islam (1991). Syeikh Daud Abdullah Al-Fatani : Pengenalan Ringkas. Kertas kerja yang disampaikan dalam Nadwah Ilmiyah Tokoh Ulama’ Peringkat Kebangsaan (Syeikh Daud Abdullah Al-Fatani), kali ke-iv, m.s. x-xi. Anjuran Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri dengan kerjasama Akademic Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur, Desember 17-19

Ibrahim Ismail (1991). Syeikh Dawud Al-Fatani : Sutu Analisis Peranan dan Sumbangannya terhadap Khazanah Islam di Nusantara. Kertas kerja yang disampaikan dalam Nadwah Ilmiyah Tokoh Ulama’ Peringkat Kebangsaan (Syeikh Daud Abdullah Al-Fatani), kali ke-iv, m.s. 1-54. Anjuran Bahagian Hal Ehwal Islam, Jabatan Perdana Menteri dengan kerjasama Akademic Islam, Universiti Malaya, Kuala Lumpur, Desember 17-19

Phaisal Promyong (2004). Cod Thabian Ponak : Cud Remton Re Bod Sudthai. Kertas kerja yang disampaikan dalam Neuthang Kan Phatna Ponak Cheng Anurak, m.s. 37-51. Anjuran The Central Islamic committee of Thailand, May 22-24

Laman Web:

Weerasak Chansongsaeng (2003) Khuam Ching Khuam Ngam Khuam Dee Thi Ponak [Online]. [Accessed 8th July 2007]. Available from World Wide Web:
http://www.sarakadee.com/feature/2003/09/pondok.htm

Temubual

Temubual dengan Abdul Aziz Yanya, di rumahnya kampung Sena, Yarang, Patani, pada Mac 2005.

Nota

[1] Dinamakan “Kitab Tua” kerana panjang usianya.
[2] Pada bulan November 1786M., negeri Patani menjelang kejatuhan ke tangan Kerajaan Siam. Dipanggil Siam hingga ke tahun 1939M. dan juga sejak tahun 1946–1949M. Pada 1949M. ia telah diubah kepada pangilan Thailand (W.K. Cheman, 1990 : 45), usaha ini telah dikemukakan oleh Perdana Menteri P. Phibul Songkhram atau Plaek Khittasangkha (1938-1944M. dan 1948-1957M.) melalui polisi Nationalism atau Ratthaniyom (Arong Suthasasna, 1989 : 94).
[3] Dr. Masakaree Ardae dilahirkan pada 13 November 1971 di Kampung Ternang, Panarek, Patani, Thailand dan mendapat pendidikan daripada Sekolah Swasta Mengajar Agama Islam (1989), Ma‘had al-Bu‘uth (1990), Universiti Al-Azhar (1994), Ma‘had al-Dirasat al-Islamiah (1996), Universiti Al-Zaitunah (1998), Prince of Songkla University (2001) dan Universiti Sains Malaysia (2008).
[4] Syeikh Daud, nama penuhnya ialah Syeikh Daud bin Syeikh Wan Abdullah bin Syeikh Wan Idris Al-Fatānī. Beliau dilahirkan di Kerisik, Patani. Berbagai-bagai pendapat mengenai tahun kelahirannya, ada pendapat yang menyatakan: 1133H./1720M., 1153H./1740M. dan1183H./1769M. Penemuan terakhir menunjukkan beliau telah dilahirkan pada tahun 1131H./1718M. Beliau mendapat pendidikan asas di Pondok Kuala Bekah, Pondok Kerisik, Pondok Semela dan Pondok Pauh Bok, Patani, kemudian berhijrah ke Aceh selama dua tahun. Selepas itu, beliau melanjutkan pengajiannya di Mekah dan Madinah. Belajar di Mekah selama 30 tahun dan di Madinah 5 tahun. Manakala tahun kematiannya juga berbeza-beza pendapat iaitu, 1263H./1846M. dan 1265H./1848M. Berdasarkan penyelidikan terakhir, didapati bahawa beliau meninggal dunia pada tahun 1297H./1879M. dalam usia 166 tahun. Beliau telah meninggal dan dikebumikan di Tā’if (Bahagian Hal Ehwal Islam, 1991 : x).
[5] Syeikh Ahmad, nama penuhnya ialah Syeikh Ahmad bin Muhammad Zain bin Mustafa bin Muhammad Al-Fatānī. Seorang ulama Patani berketurunan pendakwah Hadramaut yang datang menyebarkan Islam di Patani. Beliau dilahirkan pada tahun 1272H./1856M. di Kampung Jambu, Yaring, Patani dan meninggal dunia pada tahun 1325H./1906M. Beliau menerima ilmu Islam di Mekah, Jerusalem dan Universiti Al-Azhar. Seterusnya, beliau mengajar di Masjid al-Harām, Mekah sehingga menjadi seorang ulama yang terkenal. Antara murid beliau yang terkenal adalah Muhammad Yusuf bin Ahmad (1287-1351H./1870–1933M.) atau lebih dikenali sebagai Tok Kenali, Wan Musa bin Abdul Samad (1292-1358H./1875–1939M.) atau lebih dikenali sebagai Mufti Haji Wan Musa dan Ismail bin Abdul Qadir al-Fatānī (1300-1385H./1882-1965M.) atau lebih dikenali sebagai Pak Da Ail.
[6] Dinamakan “Kitab Kuning” kerana dicetak di atas kertas yang berwarna kuning.
[7] Dinamakan “Kitab Jawi” kerana ditulis dalam bahasa Melayu tulisan jawi.
[8] Dār al-‘Ulūm al-Dīniyyah didirikan oleh orang Indonesia yang keluar dari Saulatiyyah (1874M.) kerana konflik pemakaian bahasa Indonesia yang telah menyinggung kebanggaan nasional. Orang-orang Indonesia di Mekah mengumpulkan wang untuk membina sekolah sendiri. Lebih daripada seratus murid, hampir semua dari Saulatiyyah, mendaftar. Muhsin Al-Musawwa, seorang sayyid kelahiran Palembang, yang sebelumnya menjadi guru di Saulatiyyah, menjadi rektornya yang pertama (Bruinessen, 1995 : 36-7).